"Intertextualität" - 

Entstehung und Kontext 
eines problematischen Begriffs

Diplomarbeit zur Erlangung des Magistergrades
der Philosophie eingereicht an der Geisteswissen-
schaftlichen Fakultät der Universität Wien

von
Bertlinde Vögel

Wien, im März 1998

Inhaltsverzeichnis

1. Einleitung 	1

2. Zum Begriff "Intertextualität"	5
2.1 Das Intertextualitätskonzept von Julia Kristeva 	5
2.2 Definitionen von "Intertextualität" in der jüngeren Forschung 	11
2.2.1 Was ist ein Text? Einige Worte zur aktuellen Diskussion 	11
2.2.2 "Intertextualität" - die Definition der LiteraturwissenschaftlerInnen 	14
2.2.3 "Intertextualität" - die Definition der TextlinguistInnen 	15
2.2.4 Welche Konnotationen sind konstitutiv für den Begriff "Intertextualität"? 	16
2.2.5 Weshalb ist es interessant, die Intertextualität der Texte zu erforschen? 	21

3. Die Ideologie- und Kulturkritik der französischen Intellektuellen 	26
3.1 Die ›Tel Quel‹-Gruppe 	27
3.2 Die philologische Tradition in Frankreich in den sechziger Jahren 	31
3.2.1 Die traditionelle Textanalyse 	31
3.2.2 Begriffsverschiebungen oder Der neue Umgang mit Texten 	34
3.3 Der Poststrukturalismus 	36
3.3.1 Die Theorie 	36
3.3.2 Die Kritik am Denken in binären Oppositionen 	40
3.3.3 Konsequenzen für die literarische und die eigene wissenschaftliche Schreibpraxis 	44
3.3.4 Der Poststrukturalismus aus heutiger Sicht 	47
3.3.4.1 Die Entwicklungen in der Literaturtheorie seit den siebziger Jahren 	47
3.3.4.2 Was ist geblieben? 	53

4. Die Theorie der Intertextualität - die Dekonstruktion	55 
4.1 Jacques Derrida 	55
4.1.1 Metaphysikkritik 	55
4.1.2  "écriture" 	59
4.1.3 "différance" 	62 
4.1.4 "dissémination" 	64
4.1.5 Aspekte einer dekonstruktiven Schreibpraxis 	65
4.2 Paul de Man 	67
4.2.1 Die Theorie Paul de Mans 	67
4.2.2 Kritik an Paul de Man 	70
4.3 Harold Bloom 	71

5. Die Postmoderne 	73
5.1 Die Theorie der Postmoderne 	73
5.1.1 Die Postmoderne in der Kunst 	73
5.1.2 Die Postmoderne in der Philosophie 	76
5.2 Der Radikale Konstruktivismus - die Erkenntnistheorie der Postmoderne 	77
5.2.1 Die Vertreter der skeptischen Tradition 	78
5.1.2 Positionen des Radikalen Konstruktivismus 	81
5.2.2.1 Wissen muß passen, nicht stimmen 	81
5.2.2.2 Viabilität 	82
5.2.2.3 Das Problem des Solipsismus 	83
5.2.2.4 Wie entsteht Objektivität? 	84
5.3 Postmoderne Literatur 	86

6. Die Arbeit mit dem Text	89
6.1 Formen der Intertextualität	89
6.2 Textdeskription 	90
6.3 Textinterpretation 	92
6.4 Funktionen der Intertextualität 	96

7. Schluß 	98

8. Zusammenfassung 	100

9. Literaturverzeichnis 	103

1. Einleitung

Der Begriff "Intertextualität" ist 1966 von Julia Kristeva geprägt worden und bezeichnet, wenn die verzweigte Diskussion auf einen kleinsten gemeinsamen Nenner gebracht wird, den Bezug von Texten auf andere Texte. Im weiten Sinne Kristevas schreibt sich ein Text in ein Textuniversum ein und ist dort ein Kreuzungspunkt verschiedener Codes.
Aus einem ideologiekritischen Interesse an den Werten des Bürgertums heraus entstanden, ist dieses "concept-gadget", wie es Kristeva später nennen sollte, zum Gegenstand einer ausufernden Diskussion geworden. Kristeva, Bachtin, Barthes und später Charles Grivel wandten sich mit ihrer dynamischen Textauffassung gegen die statische des Strukturalismus. Sie interessierten sich für die "Prozeßabläufe beim Kommunizieren mit ästhetisch geprägten Texten" (Heinemann 1997: 23). Dem Autor/der Autorin kam ihrer Auffassung nach keine Sonderstellung mehr zu, er bündelt und vertextet nur "Vortexte", so wie der Leser/die Leserin bei der Rezeption der Texte. Sie beschrieben einen Text als einen Schnittpunkt vieler Texte, als offene, polyvalente, fließende, potentiell nicht abschließbare strukturelle und semantische Einheit, als ein Konglomerat von Wissenssystemen. Der Text sollte nur ein Moment in einer intertextuellen Relation sein und so sein Zentrum verlieren. 
Ein Schwachpunkt dieser Konzeption war, daß ein Text so aus seinem interaktionalen Kontext gerissen wird. Die AutorInnen wurden nicht mehr als TrägerInnen von Intentionen verstanden und die RezipientInnen sollten beliebig Sinn konstituieren können. 
Der französische Poststrukturalismus, in dessen Umfeld der Intertextualitätsbegriff entstanden ist, ist wegen seiner marxistischen Ausrichtung in den USA und im deutschsprachigen Raum zunächst nur zögernd aufgenommen worden. Hier wurde besonders die Konzeption des 'offenen' Textes abgelehnt. Als "Intertextualität" galt hier nicht "die universelle Vernetztheit von Texten, sondern eine ausweisbare Relation zwischen zwei oder mehreren Texten" (Heinemann 1997: 24). 
In der amerikanischen "Schule", deren bedeutendster Vertreter Michel Riffaterre ist, gerät der Rezeptionsprozeß von intertextuellen Bezügen in textnahen Analysen in den Mittelpunkt des Interesses (Hoesterey 1988: 12). In Deutschland sind in den achtziger Jahren Stierle und Lachmann einflußreich. "Intertextualität" begreifen sie als "ein Verfahren zur Sinnkonstitution" (Heinemann 1997: 24).
Der dem Strukturalismus zugeneigte Theoretiker Karl Stierle (1996: 206 und 210) kritisierte Kristevas These von der "Dezentrierung" des Textes. Wenn das Feld der Relationen erschlossen würde, dann erweise sich, daß Kristevas "Intertextualität" nicht diese "Dezentrierung" leiste, um derentwillen dieser Terminus eingeführt worden sei. Die Bezogenheit des Textes bedeute vielmehr seine Situierung, denn die intertextuelle Relation sei ein Aspekt der Identität des Textes selbst.  Im Text ereigne sich die Reorganisation eines vorgängigen Wissens. 
Renate Lachmann (1984: 133) vertrat die Auffassung, daß die Intertextualitätstheoretiker selbst ein Modell der Intertextualität repräsentieren würden, "[...] insofern die zitierende, alludierende, replizierende Verflechtung ihrer Theorieprodukte nachgerade einen neuen Typ literaturwissenschaftlichen Diskurses zu entwerfen scheint.". Diese ungewohnte Schreibweise kann zunächst einmal zu verwirrenden Leseerlebnissen führen. Die frühen Texte Kristevas waren beispielsweise intertextuelle Konstrukte. In das Intertextualitätskonzept hatte sie Ergebnisse der Anagrammforschung Saussures, Ideen der Transformationsgrammatik und Aspekte von Derridas Logozentrismuskritik eingearbeitet. 
"Intertextualität" ist in den achtziger Jahren zu einem Modebegriff geworden und es weiß bis heute niemand so recht, was damit gemeint ist. Trotzdem ist der Terminus "Intertextualität" in die literaturtheoretische Diskussion eingegangen und zum fixen Bestandteil in Einführungen zur Literaturwissenschaft (Schahadat 1995: 366-377, Borchmeyer/Zmegac 1994: 215-218) und Literaturtheorie (Kimmich et al. 1996: 327-359) und in Nachschlagewerken zur Semiotik (Sebeok 1994: 387-389 und Supplement p. 11-13) geworden.
Wenn in der Literaturanalyse und -interpretation die "intertextuellen" Aspekte eines Textes untersucht werden, dann geht dies heute Hand in Hand mit einer Verschiebung des Erkenntnisinteresses "[...] from the work, its place in the canon, and its authors's relation to the work to the reader's acts of making sense of the text through his/her knowledge of other texts." (Fjellestad/Wikborg 1995: 87). Solche veränderten Herangehensweisen an Texte sind das Ergebnis einer intensiven Diskussion in der Literaturtheorie.
Für Gerda Haßler (1997a: 14) hat das Aufkommen des Modethemas "Intertextualität" ebenfalls mit einem Paradigmenwechsel zu tun, den sie kurz beschreibt: Als der Autor im literaturtheoretischen Diskurs noch wichtig war, wären Verarbeitungsformen von Texten als "Second hand-Praktiken" abgetan worden. Es wurde verkannt, daß jede Produktion von Texten eine Dimension des Umschreibens vorhandender Texte beinhalte. In der schriftstellerischen Praxis, besonders im Nouveau Roman, in dem der literarische Text nicht mehr als vom schreibenden Subjekt vorgenommene Darstellung der Welt verstanden wurde, sondern als Transformation vorhandenen Materials, und in der Texttheorie hätte man sich deshalb mit dem Thema "Intertextualität" befaßt.
Sowohl Fjellestad/Wikborg, als auch Haßler bringen wichtige Entwicklungen auf den Punkt und beschreiben dabei nur Spitzen eines Eisbergs. In dieser Arbeit soll jedoch dieser angedeutete Paradigmenwechsel in der Literaturtheorie, Philosophie und Erkenntnistheorie genauer studiert werden. Parallel dazu ereignen sich Veränderungen in der wissenschaftlichen und literarischen Schreibweise, die hier kurz skizziert werden sollen. Der Umfang des Eisbergs soll also in verschiedene Richtungen ausgelotet werden. 
Mit ihrem Intertextualitätskonzept hatte Kristeva vor allem eine gesellschaftspolitische, kritische Position bezogen; dieses grundlegende Überdenken der Beziehungen zwischen Texten hat bisher nicht "a particular critical methodology or an identifiable line of theoretical reasoning" (Jefferson 1994a: 13) mit sich gebracht. Es gibt nur vermehrt Arbeiten, die sich mit den Wechselbeziehungen zwischen Texten auseinandersetzen, sowie eine neuere Studie, die sich der Markierung der Intertextualität (Helbig 1996) widmet. Ansonsten wird in der Literaturwissenschaft und in der Textlinguistik noch immer an einer genauen Begriffsbestimmung laboriert. 
Hinsichtlich der Methode seien deshalb den Studierenden, die die Intertextualität von Texten untersuchen sollen, als Beispiel die Interpretationsstrategien, die Fjellestad und  Wikborg vorschlagen, empfohlen. Um die Funktionen der intertextuellen Verweise zu analysieren, ist der Ansatz Renate Lachmanns (1990: 38ff.) brauchbar. Eine eigene Theorie der Intertextualität, so wie es eine "Erzähltheorie" gibt, gibt es nicht. Die Dekonstruktion, die die Zeichen als in sich gespaltene Einheiten begreift, die die Spuren anderer Zeichen in sich tragen, kann jedoch einen Theorierahmen für den Problembereich "Intertextualität" abgeben.
Es gibt nicht die Annäherung an das Thema und diese Diplomarbeit will auch nicht als solche verstanden werden. Renate Lachmann (1990: 57) hat einen Vorschlag gemacht, wie die ausufernde Diskussion dieses Konzepts systematisiert werden könnte. Es kann zwischen einer literatur- bzw. kulturkritischen, einer theoretischen und einer deskriptiven Dimension der Debatte unterschieden werden. Diese Einteilung liegt der Gliederung dieser Arbeit zugrunde. Das Ziel wird es sein, zu überprüfen, ob der Terminus "Intertextualität" in der Wissenschaft gebraucht wird, oder ob er nur Verwirrung stiftet.

2. Zum Begriff "Intertextualität"

2.1 Das Intertextualitätskonzept von Julia Kristeva 

Die Bulgarin Julia Kristeva (geb. 1941) ist 1965 mit einem Dissertationsstipendium nach Frankreich gekommen und arbeitete schon bald an der Avantgarde-Zeitschrift "Tel Quel" mit. 1969 erscheint ihr erstes Buch, "Semeiotiké. Recherches pour une sémanalyse", das Aufsätze über Zeichentheorie enthält. 1974 habilitiert sie mit der Arbeit "Die Revolution der poetischen Sprache" und ist seitdem Professorin am textwissenschaftlichen Institut in Paris VII. Seit 1979 ist sie auch praktizierende Psychoanalytikerin. Die Publikationen der vormals theoretischen und abstrakten Linguistin sind wahrscheinlich deshalb im Laufe der Zeit anschaulicher und persönlicher geworden (Suchsland 1992: 14-16).
Julia Kristeva war der Ansicht, daß sich die Linguistik in einer Sackgasse befinde, wenn sie sich nur für das homogene, monolithische Sprachsystem, die langue, interessiere. Das Interesse sollte vielmehr der Rede, der parole, gelten, denn an ihr zeige sich, daß die Sprache ein heterogener Prozeß sei. Im Zuge dessen sei es auch notwendig, das sprechende Subjekt nicht mehr als transzendentes oder kartesianisches Ich (res cogitans) zu definieren, sondern es sollte auf der Grundlage der Theorien von Marx, Freud und Nietzsche konstruiert werden, womit das Individuum nicht mehr nur als Geistwesen definiert war, sondern als Mensch mit körperlichen Bedürfnissen. Doch bei dieser Umakzentuierung sollte es nicht bleiben, der Subjektbegriff an sich sollte noch dekonstruiert werden. Marx, Freud und Nietzsche haben die Vorstellung von einem gespaltenen und dezentrierten Subjekt in die Diskussion eingebracht, die für Kristevas Semiotik grundlegend ist. Sie will sich in ihren Untersuchungen nicht dem Sprachsystem widmen, sondern sich auf den Prozeß der Sinnbildung und der Subjektgenese konzentrieren (Moi 1989: 177f).
Kristeva entwickelte ihren Intertextualitätsbegriff in explizitem Rückgriff auf den russischen Philosophen und Literaturtheoretiker Michail M. Bachtin (1895-1975), einen Kritiker der Saussureschen Linguistik und des russischen Formalismus, dessen Arbeiten in den zwanziger und dreißiger Jahren auf Russisch erschienen sind und dessen Werk sie im Westen bekannt machte (Weber 1994: 41). Da sich die russischen SchriftstellerInnen damals mit der Beschreibung gesellschaftlicher Wirklichkeit beschäftigten, wurde Literaturtheorie zu einer Gesellschaftstheorie, die der marxistischen Philosophie entgegengesetzte Konzeptionen zum Ausdruck brachte. (Kaempfe 1990: 135). Michail M. Bachtin kritisierte im Sowjetrußland der zwanziger Jahren die Positionen der Formalisten, die sich für eine immanente Theorie literarischer Evolution, also für den Dialog des Autors mit der kulturellen Tradition interessierten. (Weber 1994: 41 und Broich/Pfister 1985: 2). Bachtin lenkte die Aufmerksamkeit von der langue auf die konkreten Äußerungen der Individuen in bestimmten sozialen Kontexten. Die Sprache war für Bachtin inhärent dialogisch, da die Wörter immer auf jeweils andere Wörter gerichtet waren. Die Bedeutung eines sprachlichen Zeichens wurde von den sich verändernden gesellschaftlichen Färbungen, Wertungen und Konnotationen bestimmt, die es je nach Gesellschaftsbedingung in sich vereinigte. Ein sprachliches Zeichen konnte also nicht als feste Größe angesehen werden, wie beispielsweise ein Signal (Eagleton 1988: 98).
1929 erschien in der Sowjetunion Bachtins Untersuchung zu Dostojewskij, dessen dialogische Kunst seine Aufmerksamkeit geweckt hatte. Er wurde dafür in die Provinz verbannt und die Arbeit wurde aus dem Verkehr gezogen. In den dreißiger Jahren arbeitete er an "Das Wort im Roman" und 1940 schloß er eine Forschungsarbeit über "François Rabelais in der Geschichte des Realismus" ab, für die ihm 1946 der Doktorgrad verliehen wurde. Bald darauf wurde sie als Habilitation anerkannt. Mit beiden Arbeiten übte er Kritik am Stalinismus. Das Dostojewskij-Buch richtet sich gegen das monologische Denken, die Untersuchung über Rabelais gegen die Lachfeindlichkeit in jener Zeit. (Grübel1991: 14-16 und Kaempfe 1990: 133 und 139).
Die beiden Arbeiten Bachtins konnten erst sehr spät rezipiert werden. 1963 ("Probleme der Poetik Dostojewskijs") und 1965 ("Rabelais und seine Welt. Volkskultur und Gegenkultur") werden sie endlich publiziert. 
Für Bachtin war also die Sprache ein ideologisches Streitfeld und kein monolithisches System. Kristeva (1982: 346) berief sich auf Bachtin, weil er zu den ersten gehörte, "[...] die die statische Zerlegung der Texte durch ein Modell ersetzen, in dem die literarische Struktur nicht ist, sondern sich erst aus der Beziehung zu einer anderen Struktur herstellt." Durch die Berücksichtigung des Kontexts bei der linguistischen Analyse kann die strukturalistische Herangehensweise dynamisiert werden: 

Diese Dynamisierung des Strukturalismus wird erst durch die Auffassung möglich, nach der das »literarische Wort« nicht ein Punkt (nicht ein fest-stehender Sinn) ist, sondern eine Überlagerung von Text-Ebenen, ein Dialog verschiedener Schreibweisen: der des Schriftstellers, der des Adressaten (oder auch der Person), der des gegenwärtigen oder vorangegangenen Kontextes. (Kristeva 1982: 346)

In dem Aufsatz "Bachtin, das Wort, der Dialog und der Roman", der 1966 erstmals erschienen ist, definiert sie den Terminus "Intertextualität":

[...] das Wort (der Text) ist eine Überschneidung von Wörtern (von Texten), in der sich zumindest ein anderes Wort (ein anderer Text) lesen läßt. [...] jeder Text baut sich als ein Mosaik von Zitaten auf, jeder Text ist Absorption und Transformation eines anderen Textes. An die Stelle der Intersubjektivität tritt der Begriff der Intertextualität und die poetische Sprache läßt sich zumindest als eine doppelte lesen. (Kristeva 1982: 347f.)

Solche Aussagen waren damals nicht harmlos. Diese Neudefinition hatte die traditionellen literaturwissenschaftlichen Konzeptionen gesprengt. Sinn ist nicht mehr etwas, was bereits feststeht und ein Leser zu suchen hat, sondern Sinn läßt sich niemals festlegen, da ein sprachliches Zeichen immer zwischen verschiedenen Bezugssystemen wechselt. Ein sprachliches Zeichen war als ein Kreuzungspunkt verschiedener Sinnebenen anzusehen (Suchsland 1992: 79f). 
Revolutionär war auch die Erweiterung des Textbegriffs, die Kristeva vorschlug: 

Indem er [Bachtin - Anm. B. V.] den Begriff Wortstatus (statut du mot) als kleinste Einheit der Struktur einführt, stellt Bachtin den Text in die Geschichte und Gesellschaft, welche wiederum als Texte angesehen werden, die der Schriftsteller liest, in die er sich einfügt, wenn er schreibt. (Kristeva 1982: 346)
 
Alles war also für Kristeva Text, jedes kulturelle System, die Geschichte, die Gesellschaft und, seit Lacan zeigen konnte, daß das Subjekt sich als Effekt einer sprachlichen Struktur konstitutiert, sogar das Subjekt. (Suchsland 1992: 81).
Während Bachtin (1991a: 353) in dem Aufsatz "Zur Methodologie der Literaturwissenschaft" noch betont, daß hinter dem Kontakt von Texten der Kontakt von Persönlichkeiten steht,  ist bei Kristeva nicht mehr das Subjekt, sondern der Text produktiv. Der Text hat redistributiven Charakter, denn er ordnet die gegebenen Sinnsysteme um und außerdem ist ein Text eine "[...] Textverarbeitung [...], eine Intertextualität: Im Bereich eines Textes überschneiden und neutralisieren einander mehrere Aussagen, die anderen Texten entstammen." (Kristeva 1977: 353).
Mit dieser Dezentrierung des Subjekts wurde eine bürgerliche Wissenschaft kritisiert, die davon ausging, daß es ein autonomes, intentionales Subjekt gäbe. Die Kritik an der Stellung des Subjekts, die Ausweitung des Textbegriffs und die These Derridas, die er in seiner Arbeit "Grammatologie" (Derrida 1994) entwickelt, die 1967 erschienen ist, nämlich, daß ein Signifkant nicht mit einem eindeutigen Signifikat verknüpft ist, daß Sinn und Sprache im Ursprung durch das Spiel der Signifikanten bestimmt werden, sich der Sinn also erst konstituiert durch die Bewegung in der Zeichenkette, in Verschiebungen und durch Differenzen (Welsch 1996: 255),  durch ein Netz von textlichen Verweisen auf andere Texte (Derrida 1986a: 77), markieren den theoriegeschichtlichen Ort, auf dessen Hintergrund der Intertextualitätsbegriff entstanden ist.
Im Unterschied zu den Vertretern des Strukturalismus, die bei der Untersuchung von Texten von biographischen, psychologischen, soziologischen und politischen Bezügen abgesehen hatten, führte Kristeva diese Beziehungen wieder ein, indem sie deutlich machte, daß sich jeder Text in ein noch umfassenderes Bedeutungsgewebe einschreibt (Forest 1995: 254).
Kristeva nützt ihr Intertextualitätskonzept für die Analyse eines Romans des 15. Jahrhunderts, der sich durch die Transformation vorhandener Kodes in den sozialen Text stellt. Diese Veränderung von Symbolisierungsweisen hat Julia Kristeva 1967 in ihrer Dissertation "Le texte du roman" untersucht. Als sie sich 1968 in dem Aufsatz "Probleme der Textstrukturation" (1972) auf diese Arbeit bezieht, definiert sie als "Intertextualität" die Umstrukturierung von Symbolisierungssystemen. "Wir nennen Intertextualität dieses textuelle Zusammenspiel, das im Innern eines Textes abläuft. Für den Sachkenner ist Intertextualität ein Begriff, der anzeigt, wie ein Text die Geschichte "liest" und sich in sie hineinstellt." (Kristeva 1972: 255).
Suchsland (1992: 56-64) faßte ihre Dissertation zusammen. Im Roman "Le petit Jehan de Saintré" (1456) von Antoine de La Sale schreibt die Scholastik formale Details vor, die höfische Dichtung spielt in das Romanganze herein, die Stimmen der Stadt und der Karnevalsdiskurs. In der neuen Textstruktur des Romans verändern die vorgefundenen Aussagen ihre Bedeutung. Sie durchdringen einander und bringen ein ambivalentes Ganzes hervor. Dieser neue Text übernimmt in einem neuen Kontext eine spezifische diskursive Funktion. 
Für Kristeva entsteht im Roman der frühen Neuzeit eine neue Art der Sinngebung. Die Ordnung des Symbols wird von der Ordnung des Zeichens ersetzt. In der Ordnung des Symbols wurde Sinn nach einem theologischen Modell geschaffen. In einer Ordnung, die vom Zeichen bestimmt wird, ist der Sinn nicht mehr gottgegeben, sondern muß aktiv konstituiert werden. Der Roman gewährt subversiven kulturellen Strukturen - dem Karneval, der Logik des Traums - in domestizierter Form Einlaß, wobei zunächst die Finalität der Romanhandlung noch nicht angegriffen wird. Diese Finalität ist laut Kristeva noch ein Rest des Symbols in verwandelter Form. Die Rede der Romanfiguren bleibt darauf fixiert, einem Sinn Ausdruck zu verleihen.Trotzdem zeigt sich am Roman, daß Sinnsysteme keine überhistorischen Phänomene sind, sondern in einer Gesellschaft produziert werden. Eine expressive Redeweise, die aus der Konfrontation mit der eigenen Triebwelt entsteht und die Sinnstrukturen unterminiert, ist vorerst noch nicht möglich. 
Erst in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts entsteht eine Literatur, die nicht mehr vorgibt, einen Sinn zu repräsentieren, der außerhalb ihrer selbst liegt. Diese Literatur thematisiert den Prozeß des Entstehens von Sinn aus dem ihr Heterogenen, dem Unbewußten. Sinn entsteht bei dieser Literatur als momentane Setzung in einem Prozeß, als flüchtiger Effekt einer Interaktion zwischen Text und Leser. Diese Art selbstreflexiver Literatur meint Kristeva, wenn sie von écriture spricht. Suchsland (1992: 64f.) versucht die écriture zu beschreiben: "Die écriture zeigt Sinn als momentane Setzung in einem Prozeß, zeigt jede scheinbar feste sinnvermittelnde symbolische Struktur als auflösbar und überschreitbar - ja, die jeweilige Setzung erfüllt ihren Zweck gerade darin, daß sie überschritten wird."
In ihrer 1974 erschienen Habilitationsschrift "Die Revolution der poetischen Sprache" widmet sich Kristeva der Subjektgenese und der Schreibpraxis, die die Einschränkungen der symbolischen Ordnung überschreitet. Sinn und Subjekt entstehen nach Kristeva als vorläufige Setzungen, die sich immer wieder ändern. Wenn die symbolischen Formen untersucht werden, wird ihrer Ansicht nach dadurch der Prozeß der Subjektbildung wahrnehmbar. (Suchsland 1992: 87).
Wie für Lacan entsteht auch bei Kristeva das Subjekt beim Spracherwerb. Durch den Eintritt in die symbolische Ordnung wird das Subjekt als getrenntes Objekt gesetzt. Aufgrund der Position in der symbolischen Ordnung entsteht die individuelle Subjektivität.
Kristeva unterschied das Semiotische und das Symbolische, die beide auf ihre Art und Weise Sinn hervorbringen. Das Symbolische vermag das Subjekt zu setzen, aber immer als Abwesendes, das Semiotische ist der Bereich der Triebströme, dessen Spuren im Bereich des Symbolischen rekonstruierbar sind. Wenn beim Sinngebungsprozeß Bedeutung entsteht, konstituiert sich das Subjekt. Silverman (1997: 255) definiert das Subjekt als die "Schwelle der Sprache". In diesem Bereich werde "das Subjekt weder auf ein phänomenologisch-fundamentales Ego, das als Zentrum und Quelle aller Erkenntnisakte fungieren würde, reduziert, noch wird ihm die thetische Phase verweigert, durch die die Sinngebung passiert." Ein Text ist für Kristeva eine signifikante Praxis, die das Subjekt aufnimmt, es durch den Text semiotisch verteilt oder es an bedeutsamen Stellen symbolisch setzt.
Der Psychoanalytiker Jacques Lacan hatte die patriarchale symbolische Sinnordnung nur beschrieben, Kristeva interessierte sich für die Transformation dieser Ordnung. Die Instanz, die das Symbolische durch das Semiotische erneuert, ist die Literatur, sie gebe dem Triebhaften eine Sprache. Mit den Texten der Avantgardeautoren  Mallarmé, Lautréamont, Joyce, Artaud und Bataille habe die Revolution der poetischen Sprache stattgefunden. Sie hätten eine Sprachpraxis hervorgebracht, die erstmals den triebbedingten Sinngebungsprozeß selbst sichtbar werden ließe. Diese neue Praxis bezeichnete Kristeva mit dem Begriff ›Text‹. "Der ›Text‹ mache die symbolischen Grundlagen der Gesellschaftsstrukturen sichtbar, deren Geltung dadurch eine Erschütterung erfahre." (Lindhoff 1995: 114).
Sigmund Freud hatte in der Arbeit des Unbewußten zwei Vorgänge unterschieden, die Verschiebung und Verdichtung. Roman Jakobson (1996: 168) hatte dafür die Begriffe Metonymie und Metapher eingeführt, die auch in die Psychoanalyse Jacques Lacans als fundamentale Sinngebungsmechanismen Eingang fanden. Diesen Vorgängen wollte Kristeva (1978: 69) einen dritten an die Seite stellen, den "[...] Übergang von einem Zeichensystem zu einem anderen.", den sie zunächst mit "Intertextualität" bezeichnet hatte. In "Die Revolution der poetischen Sprache" (1978: 69) ersetzt sie den Begriff der "Intertextualität" durch den der "Transposition", da "der Terminus häufig in dem banalen Sinne von »Quellenkritik« verstanden [wurde], weswegen wir ihm den der Transposition vorziehen; [...]."
Die Freudsche Beschreibung des Unbewußten und der Traumarbeit bringt sie mit dem Marxschen Arbeitsbegriff in Verbindung. Der Intertextualitätsbegriff Kristevas muß also in größeren Zusammenhängen gesehen werden, nämlich im Rahmen einer zeichentheoretisch fundierten Psychoanalyse und der marxistischen Dialektik (Suchsland 1992: 82f). 
Bei jeder signifikativen Praxis würden nach Kristeva verschiedene Zeichensysteme transponiert und deshalb würde auch offensichtlich, daß Subjekt und Objekt der Aussage - Kristeva spricht von Aussage»ort« und denotiertem »Gegenstand«, was konsequent ist für eine Theoriebildung, bei der die Subjektposition zugunsten des Textbegriffs aufgelöst wird - niemals mit sich selbst identisch sein können, sondern immer "pluralisch, aufgesplittert und Tabellenmodellen zugänglich" (Kristeva 1978: 69) seien. Die Vieldeutigkeit entstehe also aus der Zugehörigkeit zu verschiedenen semiotischen Systemen. 
Weiter hat sie das Intertextualitätskonzept nicht mehr ausgearbeitet. Bis in die Mitte der siebziger Jahre hatte der Terminus auch seinen Zweck, Ideologie- und Kulturkritik zu leisten, erfüllt gehabt. Kristeva, die sich in die Psychoanalyse zu vertiefen begann, würde in ihrer Arbeit bald andere Schwerpunkte setzen.

2.2 Definitionen von "Intertextualität" in der jüngeren Forschung

2.2.1 Was ist ein Text? Einige Worte zur aktuellen Diskussion

Nach Ansicht Heinemanns, der einen Beitrag für den Sammelband "Textbeziehungen" (1997) verfaßt hat, der von Josef Klein und Ulla Fix herausgegeben worden ist, sollte in der Literaturwissenschaft und in der Textlinguistik eine Übereinstimmung darüber erzielt werden, was ein Text ist. 
Auch Henning Tegtmeyer hat beobachtet, daß für Literatur- und SprachwissenschaftlerInnen "Intertextualität" mit Relationen zwischen Texten zu tun hat, daß jedoch keine Übereinkunft darüber besteht, was ein Text ist und was Beziehungen zwischen Texten sind. Eine dritte wichtige Frage ist für ihn, ob es Wahrheitskriterien für intertextuelle Beziehungen gibt, ob es intersubjektiv nachvollziehbar ist, ob eine Beziehung zwischen zwei Texten besteht (Tegtmeyer 1997: 49). In Zusammenhang mit dem letzten Punkt kommt er zum schon hinlänglich bekannten Ergebnis, daß die Wissenschaftlichkeitskriterien der Naturwissenschaften auf die Geisteswissenschaften sowieso nicht angewandt werden können. Wichtig sei das Verstehen von Texten dennoch, da der Literatur unterstellt werde, Einfluß auf unsere Kultur zu haben. (Tegtmeyer 1997: 76). Wenn der Radikale Konstruktivismus in den Geisteswissenschaften dominierender wird, wird diese Frage sowieso hinfällig, denn die Vertreter dieses Denkansatzes gehen davon aus, daß auch NaturwissenschaftlerInnen nur interpretieren und nicht eine außersprachliche Wirklichkeit objektiv beschreiben.
In der Literaturwissenschaft und in der Textlinguistik sind die ForscherInnen heute der Ansicht, daß ein Text keine autonome Einheit ist, die einem Autor zuzuschreiben ist und daß er in Kommunikationsakten nicht eine einmalige, abgeschlossene und unveränderliche Sinngröße ist.
Diese Auffassung herrscht in der Sprachwissenschaft schon seit der Betonung der Pragmatik in den Kommunikationsprozessen. Die Pragmatik wurde in den siebziger Jahren mit der Sprechakttheorie identifiziert, die in den sechziger Jahren von J. L. Austin und J. R. Searle entwickelt wurde. In der Zeichentheorie von Ch. W. Morris, die 1938 erschienen ist, bezeichnet die Pragmatik die Beziehung zwischen Zeichen und Zeichenbenutzer. Die Sprechakttheorie interessierte sich für die Sprechhandlungen, die durch Äußerungen vollzogen werden. Texte haben aus pragmatischer Perspektive für die ForscherInnen keine Bedeutung an sich, sondern nur in Relation zu einem Interaktionskontext. Heute beschäftigt sich die Pragmatik mit Konversationsanalysen. (Bußmann 1990: 606f.)
In postmodernen Literaturtheorien, sprachphilosophischen Ansätzen, in sozialpsychologischen Theorien und im Poststrukturalismus ist von der "Auflösung des Subjekts" die Rede. Die Vorstellung von "autonomen Subjekten" und "autonomen Werken" ist also in etwa zeitgleich von entgegengesetzten Konzeptionen abgelöst worden.
Susanne Holthuis (1993: 30f.) definiert Texte "als dominant verbale relationale semiotische Objekte" , eine Definition, die sie von ihrem Lehrer Janos S. Petöfi übernommen hat. Als "Intertextualität" bezeichnet sie die intersubjektiv nachvollziehbaren Beziehungen zwischen Texten. Intertextualität konstituiere sich als Relation zwischen Texten erst im Kontinuum der Rezeption und nicht, wie von ausschließlich textimmanenten Konzeptionen angenommen, im und durch den Text selbst.
Tegtmeyer (1997: 58f.) kritisiert an Holthuis, daß sie in ihrer Definition, was ein Text sei, sinnähnliche Begriffe nebeneinanderstelle. Da Texte als semiotische Objekte und damit als Einheiten von Zeichen bestimmt seien und Zeichen sich immer auf Textexternes beziehen würden, sei die Bestimmung von Texten als "relational" und "semiotisch" eine Tautologie. Beaugrande und Dressler (1981) würden quasi zwischen Holthuis und Kristeva stehen, da sie davon ausgingen, daß jeder Text durch intertextuelle Beziehungen gekennzeichnet sei. Ohne Kenntnis anderer Texte würde er unverständlich bleiben. Texte seien für Beaugrande/Dressler jedoch nur sprachliche Einheiten. Referenzen auf Außersprachliches falle für sie nicht in den Bereich "Intertextualität" (Tegtmeyer 1997: 50).
Eine andere Form die Vorstellung von einem autonomen Text zu relativieren, läßt sich in Modellen der kognitiven Linguistik und kognitiven Psychologie beobachten. Auf diese Richtungen soll hier nicht näher eingegangen werden. Beide Ansätze lassen jedenfalls den Schluß zu, daß der Text an sich nicht so wichtig sei, denn es sei nicht so bedeutsam, was einE TextproduzentIn mit einem Text will, sondern was einE RezipientIn aus einem Textangebot mache (Heinemann 1997: 28). Heinemann distanziert sich von dieser Position. Für ihn sind Texte wichtige Fixpunkte im Laufe von Interaktionen. Sie sind nicht nur das Ergebnis eines kognitiven Rekonstruktionsprozesses beim Rezipienten. Er lehnt dies deshalb ab, weil kognitive Prozesse (noch) nicht exakt faß- oder speicherbar sind. Texte sind deshalb seiner Ansicht nach "[...] materiell faß- und  speicherbare Zwischenresultate von kognitiven Sprech- und Schreibprozessen, die als grammatisch-semantische Struktureinheiten geprägt und auf die Erreichung von Handlungszielen der Textproduzenten gerichtet sind." (Heinemann 1997: 31).
An dieser Diskussion zeigt sich, daß die Definition, was ein Text ist, keinesfalls "objektiv" fixiert werden kann. Welche Begriffsbestimmung nun die brauchbarere ist, hängt offensichtlich von der Methode ab, die bei der Untersuchung von Relationen zwischen Texten angewandt werden soll und ob sie Forschungsergebnisse ermöglicht, die für die Gesellschaft als wichtig erachtet werden.

2.2.2 "Intertextualität" - die Definition der LiteraturwissenschaftlerInnen

Der Terminus "Intertextualität" ist seit seiner Entstehung vor allem in der Literaturwissenschaft diskutiert worden.
Heute würde der Intertextualitätsbegriff in der Literaturwissenschaft  ein "nicht mehr kontrollierbares Eigenleben" (Haßler 1997: 21) führen. In der Textlinguistik ist bisher noch wenig dazu gearbeitet worden, um die sprachlich faßbaren Elemente in den Blick zu nehmen, die letztlich für Haßler der rationale Kern der Intertextualitätsdiskussion sind. Nach Haßler (1997: 21), die hier an Renate Lachmann (1990: 7) anschließt, ist der literaturwissenschaftliche Begriff "Intertextualität" vor allem beziehbar auf den "semantischen Gestus von Texten", die auf "[...] beunruhigende Weise zu Sinnkomplexion oder Sinndispersion tendieren und auf die Bildung eines soliden, einfach lesbaren Sinnkerns sich nicht einzulassen scheinen.".
Renate Lachmann (1990: 35ff.) hat den Intertextualitätsbegriff in die Memoria-Diskussion eingebracht. Das Gedächtnis eines Textes galt als seine Intertextualität. Sie beschreibt die Literatur als jene Instanz, die das Gedächtnis für eine Kultur schafft. Das Gedächtnis manifestiert sich in Zeichen, in geschriebenen Texten. In diesen Gedächtnisraum schreiben sich die Texte ein. Der intertextuelle Charakter der Texte zeigt sich daran, daß sie die vorgefundene Kultur Wieder-, Neu- und Umschreiben. Schreiben definiert sie als "Gedächtnishandlung und Neuinterpretation der (Buch-)Kultur" (Lachmann 1990: 36). Das Gedächtnis eines Textes ist die Intertextualität seiner Bezüge, die einen Raum zwischen den Texten entstehen lassen. Die Intertexte bewahren auf, verbergen oder verdrängen in die Latenz. Sie heben die Zeit auf, indem sie die Gegenwart eines Textes mit der Zeit der Prätexte verschränken und verknüpfen. Angeblich existierende Originalbedeutungen werden in der Schwebe gelassen und durch Prozesse der Sinngebung in Bewegung gesetzt. Intertexte haben eine komplexere Struktur als Traum- oder Mnemobilder, da sie polyfunktional sind. Mnemobilder bewahren ein Objekt auf und die Traumbilder verbergen eine Schicht. Die Aufgaben der Intertexte sind, nach Lachmann, hingegen vielfältig: Verbergen, Verstellen, Verschieben und Bewahren von Sinn. 
Da "Gedächtnis" und "Erinnern" in den Kulturwissenschaften wieder Konjunktur haben, finde ich diesen Ansatz bemerkenswert. Vielleicht können Lachmanns Überlegungen in diesem Rahmen weiterentwickelt werden. Für eine textlinguistische Analyse kann er nach Haßler nicht fruchtbar gemacht werden.
Für Haßler (1997: 22) sind die Modelle der Intertextualität, die Lachmann entworfen hat, die Partizipation, die Tropik und die Transformation, annehmbar, wenn sich Intertextualität als eine Kategorie etablieren ließe, die "eine generelle Dimension von Texten, ihre Implikativität, benennt".
Der Literaturwissenschaflter Wolfram Malte Fues (1995) ist der Ansicht, daß ein literarischer Text immer ein 'Intertext' ist, "[...] seine Textur siedelt ihn zwschen den Texten der Allgemeinheit und der Individualität an. Er vertritt stets die Existenz eines Textes, der nicht existiert, er macht dessen Abwesenheit fiktional anwesend [...]." (Fues 1995: 199)
Alles in allem gibt es also noch keine verbindliche literaturwissenschaftliche Definition von "Intertextualität". Deshalb ist es vielleicht am günstigsten, sich den TextlinguistInnen anzuschließen: Wolfgang Heinemann (1997: 22) nimmt diesen Begriff kurzerhand beim Wort und meint, daß "Intertextualität" im literaturwissenschaftlichen Bereich doch nur heißen kann, "[...] daß Texte miteinander interagieren, daß sie miteinander in Beziehung stehen."
Ein bißchen genauer ist Günter Weise (1997: 39): "Allgemein formuliert, versteht man unter Intertextualität die Beziehungen, die zwischen Texten, in der Regel einem Textexemplar und seine Prätexten, besteht." Er unterscheidet weiters zwei Dimensionen der Intertextualität, eine vertikale (klassifikatorische) und horizontale (assoziative, sinnverknüpfende) Dimension. Bei ersterer geht es um die Zuordnung zu konventionellen Textklassen, bei letzterer um die Referenz auf Prätexte unter semantischem Aspekt.

2.2.3 "Intertextualität" - die Definition der TextlinguistInnen

Für den Bereich der Textlinguistik hat Heinemann festgestellt, daß Beziehungen und Vernetzungen zwar untersucht worden sind, daß aber der Terminus "Intertextualität" nicht dafür verwendet worden ist. Wenn er in der Textlinguistik auftaucht, dann in der Form des Zitats der Definition von Beaugrande/Dressler (1981: 188): "Wir haben den Begriff  Intertextualität eingeführt, um die Abhängigkeiten zwischen Produktion bzw. Rezeption eines gegebenen Textes und dem Wissen der Kommunikationsteilnehmer über andere Texte zu bezeichnen." 
In Abgrenzung zu Kristevas Konzeption schlägt Heinemann (1997: 32f.) wie viele andere vor, "Intertextualität" nicht für die universelle Vernetztheit von Texten zu verwenden, sondern nur noch für die Wechselbeziehungen zwischen konkreten Texten.
Diese Einschränkung nimmt auch Haßler vor: 

Im Unterschied zum Diskurs fassen wir somit als Intertext einen konkreten Text, der in einer sehr differenzierten Weise sinnkonstitutiv für den aufnehmenden Text werden kann. Damit ist in Anbetracht der Intertextualitätsdiskussion der letzten Jahre allerdings zugleich gesagt, daß möglicherweise zur Vermeidung von Mißverständnissen eine andere Bezeichnung sinnvoll ist. Eine Lösung könnte in dem weitgehend neutralen und den Sachverhalt umschreibenden Ausdruck Texte im Text liegen. (Haßler 1997: 26)

Sie unternimmt es dann in ihrer Untersuchung, auf lexikalischer Ebene Texte im Text festzumachen und konzentriert sich auch darauf, strukturelle und funktionale Erscheinungen in der Sprache zu suchen, die einen Text im Text markieren. Sie kommt dabei auf Evidentialitäten. Evidentialitäten sind sprachliche Funktionen, die sich auf Hinweise auf die Quelle des Sprecherwissens über den mitgeteilten Sachverhalt beziehen. Der Begriff stammt aus dem Englischen und wurde erstmals vor einigen Jahren verwendet. (Haßler 1997:  36). Drei Arten der Evidenz werden unterschieden, die eigene Erfahrung, die Mitteilung anderer Personen und die Schlußfolgerung. Wenn nun die Worte anderer Personen die Quelle sind, aus der der Sprecher seine Informationen entnimmt, dann spricht man von Redewiedergabe oder Quotation. Damit ist eine Form von Texten im Text gegeben. 
Die Nennung der Quelle erlaubt dem Sprecher, die Verantwortung für die Richtigkeit der weitergegebenen Information auf diese Wissensquelle zu verlagern. Bei Evidentialität im engeren Sinn geht es um die Angabe der Wissensquelle, bei Evidentialitäten im weiteren Sinne um die Einschätzung des Wahrheitsgehaltes der gegebenen Information. Einige wenige Eingeborenensprachen verfügen über spezielle Kategorien um die Evidentialität auszudrücken, die anderen Sprachen greifen auf lexikalische, syntaktische, morphologische, graphische und intonatorische Mittel zurück. (Haßler 1997: 35-37, Volkmann 1997: 241-243). 
Die Intertextualitätsrelationen versucht Heinemann (1997: 34f.) zu differenzieren. Er meint, daß zwischen einer typologischen Intertextualität und einer referentiellen Intertextualität unterschieden werden sollte, womit er Einteilungen übernimmt, die Susanne Holthuis schon gemacht hatte.
Mit "typologischer Intertextualität" ist die Textsortenzugehörigkeit der Texte gemeint.
Bei der "referentiellen Intertextualität" geht es um das explizite Zitieren eines Prätextes in einem Folgetext. Hier könnte noch, nach Heinemann, zwischen einer "textoberflächenstrukturellen Referenz" bei direkten Zitaten,  und einer "texttiefenstrukturellen Referenz" bei mittelbaren Zitaten, wie beispielsweise Anspielungen, Paraphrasen, Übersetzungen und Textbearbeitungen, unterschieden werden. 
Der Terminus "Intertextualität" könnte, so Heinemann, enger gefaßt werden, wenn er nur auf die Textsortengeprägtheit der Texte eingegrenzt würde und für den zweiten Grundtyp der Begriff "Referenz" für die direkten Zitate verwendet würde. Die Formen der indirekten Referenz sollten mit "Text-Referenz" bezeichnet werden ohne den Zusatz "intertextuell".
Kathrin Steyer (1997: 83f.) bezieht sich auf die in der Textwissenschaft schon bekannte Unterscheidung zwischen 'enzyklopädischer Intertextualität' und 'sprachproduktbezogener Intertextualität', die den Kernbereich des sprachwissenschaftlichen Interesses ausmachen sollte, denn hier steht die Referenz auf Versprachlichtes im Mittelpunkt. Referenzen auf die Welt des Wissens bezeichnet sie als 'enzyklopädische Intertextualität', Bezugnahmen auf andere Äußerungen und Texte als 'sprachproduktbezogene Intertextualität'. Diese Unterscheidung ist jedoch nicht neu, schon bei Holthuis (1993: 187) ist sie zu finden.
Als Linguistin erläutert sie (Steyer 1997: 87) die referentiellen Muster:
a) Ein Ausdruck in einem Text bezieht sich auf einen Ausdruck in einem anderen Text.
b) Ein Text bezieht sich auf einen Ausdruck in einem anderen Text.
c) Ein Ausdruck in einem Text bezieht sich auf einen anderen Text.
d) Ein Text bezieht sich auf einen anderen Text. 
In einer Ergänzung zu letzterem Punkt meint sie, daß bei der Text-Text-Referenz von "Intertextualität" im eigentlichen Sinne gesprochen werden kann, denn ganze Texte würden hierbei transformiert. 
Weiters stellt sich für Steyer (1997: 93)  die Frage, wie Referenzen sprachanalytisch zu fassen sind. Sie kommt zu dem Ergebnis, daß Intertextualität keinen "statischen Wert" hat, sondern "dynamische Prozesse" abbildet, da Intertextualität eine Zuschreibungsqualität von seiten des Lesers/der Leserin sei. Wie dies im Alltag geschieht, ist nicht genau nachzuvollziehen. Also ist einE LinguistIn auf explizite Indikatoren angewiesen, die es ihr/ihm dann ermöglichen, die Texte im Rahmen einer wissenschaftlichen Analyse miteinander in Beziehung zu setzen. 
Sie unterscheidet dann drei Perspektiven, wie Intertextualität auf sprachlicher Ebene identifizierbar ist.
- Einzeltextperspektive: EinE LinguistIn kann in einem Einzeltext nach expliziten Indikatoren suchen, sie isolieren und systematisieren.
- Synchrone Perspektive: Sie/Er kann Ausdrücke, bzw. Texte miteinander vergleichen, die in expliziter Relation zueinander stehen und referentielle Muster erfassen.
- Diachrone Perspektive: Die Genese von zentralen Formulierungs- und Textsortenmustern kann rekonstruiert werden. 
Bestimmte Vernetzungsphänomene sollten jedoch nicht nur konstatiert werden, sondern die "Intertextualitätseffekte" sollten erfaßt werden. Damit sagt sie nichts Neues, sie spielt nur auf das an, was die TheoretikerInnen vor ihr als "Funktionen der Intertextualität" bezeichneten. Dadurch, daß die Zitate in Kontexte eingebettet werden müssen, um interpretiert werden zu können, können Äußerungen auch disambiguiert werden. Bachtin und Kristeva haben sich vor allem für die Mehrdeutigkeit interessiert, die sich durch das Changieren der Zeichen zwischen den Bezugssystemen ergibt. 
Dieser scheinbare Widerspruch hängt mit den Zielen zusammen, die die ForscherInnen jeweils verfolgen. Die Disambiguisierung ist notwendig, wenn Äußerungen ein Sinn zugewiesen werden soll, der Ansatz Bachtins und Kristevas taugt vor allem als Ideologiekritik, wenn erstarrte Sinnsysteme kritisiert werden sollen.
Für die SprachwissenschaftlerInnen und damit auch für Kathrin Steyer ist es eine Tatsache, daß es durch die Referenzen zu Verschiebungen im gesamten Zeichensystem kommen kann.
In diesem Zusammenhang hat Claudia Fraas (1997) eine interessante Untersuchung vorgelegt. Sie hat das Konzept "Deutsche" im Diskurs der deutschen Einheit analysiert. Als Diskurse verstanden die ForscherInnen, die sich gemeinsam mit ihr mit dem Problem auseinandersetzten, eine Menge von Texten, die auf ein Thema bezogen sind. Die Diskurse leisteten hierbei quasi die Ausdifferenzierung des Themas und sind auf diese Weise miteinander verbunden. Diese Auffassung von Diskurs ist noch umstritten, doch werden damit so interessante Ergebnisse erzielt, daß sie sich in der Linguistik immer mehr etabliert. Im oben genannte Projekt wurde dann dargestellt, "wie sich die Konzepte in Textmengen entfalten, wie dabei aktualisierte Wissensbereiche variieren, wie allmählicher Gebrauchwandel zu Konzeptverschiebungen führen kann und wie durch diese Phänomene intertextuelle Relationen induziert werden." (Fraas 1997: 219f.). Hier zeigt sich, daß für LinguistInnen Wissen durch Vernetzungen entsteht und durch neue Vernetzungen können die vorherigen Bedeutungen verschoben werden.
Henning Tegtmeyer (1997: 50f.) unterscheidet zwischen einem globalen Intertextualitätskonzept, wie es Kristeva vertritt und einem lokalen, wobei er sich auf die Arbeit von Susanne Holthuis (1993) bezieht. Dazwischen verortet er den Intertextualitätsbegriff wie ihn Beaugrande und Dressler vertreten. Roland Barthes, Harold Bloom, Michel Worton, Judith Still und Hans-Peter Mai sind VertreterInnen eines globalen Intertextualitätskonzepts. Im Gegensatz dazu legen Karlheinz Stierle, Manfred Pfister, Ulrich Broich, Klaus W. Hempfer und Michel Riffaterre den Akzent auf identifizierbare Beziehungen zwischen Texten. Tegtmeyer (1997: 79) schlägt folgende  Systematik für die Referenzen in Texten vor. Intertextuelle Beziehungen sollten unterschieden werden
1. nach der Quantität der zu berücksichtigenden Referenztexte (ein oder mehrere Texte, ein oder mehrere Texttypen)
2. nach der Bewertung des Referenztextes im zu interpretierenden Text (affirmativ, kritisch, neutral)
3. nach der Deutlichkeit der Referenz (Zitat, Paraphrase, Allusion)
4. nach der Modalität der intertextuellen Beziehung (möglich, wirklich, notwendig). 
Damit will Tegtmeyer jedoch keine Schubladen bereitstellen, nach denen intertextuelle Beziehungen klassifiziert werden sollen. Das hält er weder für möglich, noch für wünschenswert. Sie sollen nur Lesehilfen sein für den Leser.

2.2.4 Welche Konnotationen sind konstitutiv für den Begriff "Intertextualität"?

In den theoretischen Arbeiten wird ein Unterschied gemacht zwischen "Intertextualität" der Texte und der Einflußforschung. 
Die traditionelle, lineare, teleologische Einflußforschung ist auf dem Hintergrund der Postmoderne und der Dekonstruktion obsolet geworden. Die Interaktion zwischen den Texten wird betont und nicht der einseitige Einfluß: "Influence is unidirectional, flowing from an earlier to a later author, whereas intertextuality establishes a flexible relation among texts." (Clayton 1991: 50). Jay Clayton und Eric Rothstein weisen darauf hin, daß LiteraturwissenschaftlerInnen und -kritikerInnen den Intertextualitätsbegriff dem Terminus "Einflußforschung" vorgezogen haben. 

The reasons that led critics to prefer the new term ranged form a perception of influence's weakness, to a suspicion that it carried unwanted implications, to a belief in its outright tendentiousness as a concept. Influence, for example, seemed ill suited to accomodate discoveries of psychoanalysis, the benefits of simply reading two texts against each other without regard to historical priority, and the desire of many to play down literary canons, new and old alike. (Clayton/Rothstein 1991a: 12)

Der Posttext wird durch die Konfrontation mit den Referenztexten als mehrdeutig erfaßbar. Entscheidend sind dabei nicht nur die Parallelen, sondern die Differenzen zwischen den Texten. Das Interesse gilt der semantischen Differenz (Lachmann 1984: 134), die durch die Berührung der Texte entsteht. Diese Interaktion macht die semantische Spannung des Intertextes aus. (Schahadat 1995: 373). Damit wird ein Versäumnis in der Forschung nachgeholt, auf das Karlheinz Stierle (1996: 210) schon in den achtziger Jahren aufmerksam gemacht hat, nämlich, daß ein Verständnis gewonnen werden sollte, für die bisher "zu wenig beachtete kommunikative Dimension der Werke".
Gerda Haßler (1997: 22) hat sich auch die Frage gestellt, was die Forschungen unter dem Etikett "Intertextualität" von der Einflußforschung unterscheidet. Mit dem Begriff "Intertextualität" werde die Rolle des literarischen und nichtliterarischen Materials erfaßt, ohne daß der Autor von Belang ist. Der Intertextualitätsbegriff subvertiere die Vorstellung von einem hermetischen, selbstgenügsamen Textganzen, da der Text in Relation zu anderen Texten betrachtet wird. Die Einflußforschung interessiert sich für die Identifizierung der Quellen, die in einen Text eingegangen sind. Das Konzept "Intertextualität" gestattet es, auch die unbewußten und unmarkierten Komponenten in die Diskussion einzubringen. Hier stellt sich die Frage, wie diese Komponenten eines Textes wirklich untersucht werden sollen. Da es darauf keine Antwort gibt, wird deutlich, daß "Intertextualität" mehr dazu geeignet scheint, die Wahrnehmung eines Textes zu verändern, als ein Analyseinstrumentarium zu sein.
Nach Schahadat (1995: 369) wird in mehreren Beiträgen im Sammelband von Clayton und Rothstein der kulturkritische Aspekt der Intertextualitätsdebatte in den Mittelpunkt gerückt. Die Vorstellung von einer "Intertextualität" der Texte ersetzte das traditionelle Einflußkonzept, denn "Einfluß" impliziere, daß Macht ausgeübt werde, von Dichtern auf Dichterinnen, von weißen AutorInnen auf Texte von SchriftstellerInnen, die Minderheiten angehören. 
Neben dieser ideologiekritischen Ausrichtung der Intertextualitätsdiskussion wird seit einigen Jahren auch ein psychoanalytischer Ansatz mit feministischer Ausrichtung diskutiert. "Intertextualität" wird in diesem Zusammenhang als Figur für "Weiblichkeit" ausgedeutet, die dem Monologischen, das für das männliche Hegemonialstreben kennzeichnend ist, gegenübersteht. 

On the one hand, there is phallic monologism or the illusion of unity and self-sufficiency. On the other hand, there is liquefaction, the vehicle of passion - even madness, polyphony, the receptive object penetrated by other voices and so on. The latter pole has been admired, but, more particularly, feared for many centuries. We would argue that it can be read as a figure of 'feminity', of that particular 'other' to the same. (Still/Worton 1990a: 30)

Derrida hatte diese beiden Oppositionen als hierarchisch geordnet beschrieben. In der abendländischen Tradition galt das Männliche als das Höhere.
Für John Frow unterscheidet sich die intertextuelle Analyse von der Einflußforschung 

[...] both by this stress on interpretation rather than on the establishment of particular facts, and by its rejection of a unilinear causality (the concept of 'influence') in favour of an account of the work performed upon intertextual material and its functional integration in the later text. (Frow 1990: 46)

Daß Texte miteinander vernetzt sind, ist an sich keine neue Einsicht. Immer schon wurden die Beziehungen zwischen den Texten beschrieben, wie sie bei Zitaten, Anspielungen, Übersetzungen, Parodien und Plagiaten zu beobachten waren. 
Neu hingegen ist nach Günter Weise (1997: 41) die "Zusammenschau des komplexen Gefüges von Dimensionen, Bezugsformen und Funktionen". 

2.2.5 Weshalb ist es interessant, die Intertextualität der Texte zu erforschen?

Seit dem 19. Jahrhundert war eine Art "Krise des Zeichens" zu beobachten, es verlor seine Referenz. Die Vorstellung, daß Denken und Wirklichkeit einander entsprechen würden, wurde immer deutlicher verworfen. Da zwischen Zeichen und Referent keine Korrespondenz mehr vorausgesetzt wurde, wurde in den verschiedensten Disziplinen die Beziehung zwischen Zeichen und Zeichen interessant. Diese Verschiebung in der Herangehensweise wurde mit der Metapher "linguistic turn" bedacht. Freud verglich die Zeichen des Unbewußten mit den verbalen Äußerungen des Bewußten, Saussure war fasziniert vom Spiel der "Wörter unter den Wörtern".
Die Beziehungen zwischen den Zeichen und die Effekte ihrer Verknüpfung wurden von nun an zum Problem. Heutzutage rückt deshalb die Rhetorik wieder ins Zentrum des Interesses, nicht der Widerspiegelungs- und Korrespondenzgehalt einer Aussage mit einer vorgegebenen Objektwelt ist wichtig, sondern die Form des Arguments, die diskursiven Praktiken, der Stil der Ausführung und die verwendeten Metaphern. Wissenschaft und Philosophie, die die Rhetorik als unwissenschaftlich und nur auf den Effekt bedacht abgelehnt hatten, besinnen sich wieder darauf, daß ihre Wirklichkeitskonstruktionen von rhetorischen Mitteln durchsetzt sind. Rhetorische Strategien, Instrumentarien und Verfahrensweisen sind bei der Konstruktion von Welt am Werk. Das Autorenkollektiv Hofbauer et al. (1995a: 25) meint, daß an die Stelle des ehemals eindeutigen Wissensbaums, ein "generelles Rutschen, Gleiten und Shiften" getreten zu sein scheint, "wo jeder Diskurs jederzeit in der Lage ist, in einen anderen überzugehen, Fortsetzungen auf anderen Feldern zu finden, Aufpfropfungen und Umsetzungen zu ermöglichen, Montagen, Kombinationen und Rekombinationen, ein wildes Tohuwabohu in dem beinahe anything goes." 
Damit ist angedeutet, daß die Intertextualitätsdebatte nicht nur Sache der LiteraturwissenschaftlerInnen ist, sondern daß auch wissenschaftstheoretische und philosophische Fragen eine Umakzentuierung erfahren.  
In der Philosophie des 20. Jahrhunderts läßt sich allgemein die Tendenz erkennen, den Weltbezug als durch die Sprache vermittelt zu begreifen. Wenn wir die Eigenschaften der Dinge bestimmen und festlegen, in welchen Relationen sie zu den anderen Dingen stehen, dann beziehen wir uns nicht auf eine geordnete Welt, die unabhängig von uns existiert. Nur was wir als Gegenstand in Aussagen zugelassen haben, gibt es in unseren Diskursen. Da nun also die Sprache sich nicht mehr eindeutig auf sprachunabhängige Entitäten beziehen kann, gerät auch das Repräsentationsmodell der Sprache in eine Krise, denn "Repräsentation" meint die Wieder-Vergegenwärtigung von vormals Präsentem, Bestehendem, das es jedoch sprachunabhängig nie gegeben hat.
Von dieser Sichtweise ist das Philosophieren in unserem Jahrhundert bestimmt, sei es die Ontologie Heideggers ("Sein und Zeit"), die späten Schriften Wittgensteins, die Theorie kommunikativen Handelns von Habermas, die postanalytische Philosophie, der amerikanische Dekonstruktivismus oder der französische Post- oder Neostrukturalismus. 
Der Neostrukturalismus zweifelt die semantische Identität eines Begriffs mit sich selbst an, da das semantische System für die Neostrukturalisten nicht abgeschlossen ist. Im Strukturalismus war die Abgeschlossenheit notwendig, um die Semantik eines Wortes über die Differenzen bestimmen zu können. 
Nach Müller-Richter und Larcati (1996: 14) bezweifeln W. van O. Quine, D. Davidson, Hilary Putnam, Richard Rorty und T. S. Kuhn, daß theoriekonstitutive Begriffe erschöpfend definiert werden können, womit sie sich in diesem Punkt gegen den Neopositivismus stellen, der die Möglichkeit genau definierte Termini annehmen muß, um eindeutige wissenschaftliche Sätze formulieren zu können.Wenn nun die Unmittelbarkeit des Weltbezuges in Frage gestellt wird, wird die Metapher wichtig. Sobald als anerkannt gilt, daß die Bedeutung von Zeichen nicht eindeutig bestimmt werden kann, ist die Bereitschaft gegeben, mit deren Polyvalenz und referentieller Vagheit zu arbeiten. 
Im repräsentativen Sprechen vergegenwärtigen die Zeichen Gegenstände oder Eigenschaften und die syntaktischen Regeln die Weise ihrer Verknüpfung in einer Welt mit bestehenden Sachverhalten.
Heute richtet sich das Interesse weniger auf die Referenz auf Außersprachliches, als vielmehr auf die innersprachlichen und theoretischen Zusammenhänge. Hinzu kommt, daß Sprache als weltkonstitutiv verstanden wird und die rhetorische Dimension wieder verstärkt ins Spiel kommt, die vorher aus dem wissenschaftlichen Diskurs auszugrenzen versucht worden ist.
Die neostrukturalistische und hermeneutische Position kritisieren das überhistorische und transzendente Deutungsschema, das die Bedeutung eines Zeichens definitiv festlegen würde und betonen die Notwendigkeit einer Verständigung innerhalb der Sprache, da die Referenz der Begriffe niemals klar ist.
Wenn die Rhetorik in den Blick kommt, dann gilt das Interesse in diesem Bereich besonders der Metapher, denn sie trägt das innovative Potential der Sprache, da es für sie keine Anwendungsbedingungen gibt. Der nur andeutbare Sinn der Metapher enthüllt sich erst durch die Verweise auf den kontextuellen Zusammenhang, durch den Verweis von Zeichen auf andere Zeichen. Daraus kann noch gefolgert werden, daß die Metapher zwar ein sinntragendes und kommunikativ interpretierbares Zeichen ist, aber doch mehr über die Sprache aussagt, als über Gegenstände und Sachverhalte. Die Metapher verspricht Sinn, aber eine definitive Sinnzuweisung ist nicht möglich.
Aristoteles soll der erste gewesen sein, der eine Opposition gebildet hat zwischen der referentiellen Sprache, die der Bezeichnung sachhaltiger, denkunabhängiger Strukturen der Wirklichkeit dient und des untergeordneten, figurativen Diskurses, zu dem die Metapher gehört. 
Im 20. Jahrhundert kann von einer Sicherheit des Verstandenwerdens nicht mehr ausgegangen werden. Die Philosophen scheinen sich darin einig zu sein, daß Meinungen und Überzeugungen eine philosophische Position bestimmen, die ihrerseits nicht mehr geprüft werden. Irgendwo wird mit dem Zweifeln aufgehört, Setzungen werden gemacht und darauf aufbauend wird ein Weltbild konstruiert. Wirklichkeit gilt als eine Gesamtheit von Überzeugungen, auf die sich eine Gesellschaft im Laufe von Verständigungen einigt. Da es keine bewußtseinsunabhängige Gegenstände mehr gibt und von keiner sprachneutralen Realität ausgegangen werden kann, kann es auch keine wahre, objektive und vollständige Beschreibung der Wirklichkeit geben und die wahrgenommenen Dinge können auch keine ausdrückbare und darstellbare immanente Natur haben. Da der Sinnrahmen fehlt, wird eines wichtig: der Dialog. (Müller-Richter/Larcati 1996: 11-47).
Diese Überlegungen zur Metapher sind hier deshalb so ausführlich referiert worden, weil damit eine Verbindung hergestellt werden kann zu der Einteilung der Texte in metonymische und metaphorische, die Renate Lachmann vorgenommen hat. Metaphern und Metonymien können Sinnverschiebungen bewirken. Einzelne Veränderungen in der Semantik ziehen weitere Verschiebungen nach sich, was notwendig ist, um das Funktionieren der Sprache, ihres Systems der Differenzen, nicht zu gefährden. Das bedeutet, daß intertextuelle Bezugnahmen Sinnverschiebungen bewirken können, nach Derrida sogar allein schon durch die Wiederholung in einem anderen Kontext. (Müller-Richter/Larcati 1996: 42f.).
Wenn der äußere Sinnrahmen fehlt, dann wird auch verständlich, wieso in der Literaturwissenschaft Begriffe wie "Dialogizität" und "Intertextualität" auf so lebhaftes Interesse stoßen. 

3. Die Ideologie- und Kulturkritik der französischen Intellektuellen

In den sechziger Jahren geriet der Zeichenbegriff, mit dem in strukturalistischen Ansätzen als noch unhinterfragte Gegebenheit gearbeitet wurde, in Mißkredit. Die Erscheinungen der Welt wurden als Zeichen begriffen, deren vorher gegebener, ja sogar ursprünglicher Sinn von einem Subjekt, das sich im Zentrum eines Systems erlebte, gefunden werden sollte. Es wurde erkannt, daß das Subjekt nach diesen impliziten Voraussetzungen seine Wahrnehmung, die Grammatik, die Metaphysik und die Wissenschaft organisiert hatte und daß diesem System eine Alternative entgegengehalten werden sollte. Die Verwirklichung einer gleichberechtigten Gesellschaft verlangte nach einem differenzierteren theoretischen Hintergrund.
Die alternative Herangehensweise war davon gekennzeichnet, daß Sinn nicht mehr als "In-sich-Ruhen einer ,Evidenz’ oder als die unverrückbare Gegenwart der ,Wahrheit’, die hinter transparenten Zeichen aufscheint," (Brütting 1976: 16) begriffen wurde, sondern als ein Spiel von Verweisungen und Bezügen, durch das sich ,Sinn’ erst konstituiert. Seitdem gilt ein einzelnes Zeichen für sich genommen als bedeutungslos, erst im Zusammenspiel mit den übrigen Elementen eines "Textes", in dem es als ,Spur’ anderer Sinnelemente fungiert, gewinnt es Bedeutung. Saussure hatte erkannt, daß die langue ein rein differentielles System von Formen und nicht Substanzen war, aber er blieb teilweise den metaphysischen Traditionen verhaftet, da er der Ansicht war, daß der Signifikant das Signifikat repräsentiere, wobei "repräsentieren" hier im Sinne von "wieder präsent machen" zu verstehen ist. Jacques Derrida hat die Ansätze Saussures weitergedacht und die metaphysischen Aspekte des strukturalistischen Zeichenbegriffs kritisiert. Im Zuge dessen hat Derrida unsere Kultur als logozentrisch und ethnozentrisch beschrieben. (Welsch 1996: 258f.).
Diese grundlegende Veränderung der Sichtweise verlieh der Debatte um die Intertextualität der Texte ihre Brisanz, denn sie könnte nicht nur eine Verschiebung im Rahmen der Semiotik oder des Strukturalismus bedeuten, sondern eine tiefgreifende Umwälzung in den schon erwähnten Bereichen der Wahrnehmung, der Grammatik, der Metaphysik und der Wissenschaft.
Ein wichtiges Diskussionsforum, wo alle diese Fragen diskutiert wurden, war die Tel-Quel-Gruppe, die mit ihren Ansichten althergebrachten Lehrmeinungen der Philologie in Frage stellte.  

3.1 Die ›Tel Quel‹-Gruppe

Julia Kristeva a elle-męme ironisé sur le »concept-gadget« qu'elle a autrefois introduit et dont s'est saisi l'université américaine. Il est singulier que, dans les centaines d'articles et de thčses consacrés ŕ ce sujet, il n'en est apparemment aucun qui s'intéresse ŕ la genčse proprement telquelienne et littéraire de cette notion capitale. (Forest 1995: 259),

Um genau dieses Versäumnis der Sekundärliteratur nicht zu wiederholen, nun einige Details zu Tel Quel.
Ab 1960 hatte sich eine Gruppe unter dem Namen ›Tel Quel‹ zusammengeschlossen und eine Zeitschrift gleichen Titels herausgegeben. Zunächst hatte die Gruppe engen Kontakt mit der Kommunistischen Partei Frankreichs, die damals aktuellen zeichentheoretischen Debatten ein Forum geboten hatte. Die Tel-Queliens glaubten kurze Zeit, daß es möglich wäre, die Ästhetik der Avantgarde mit einer revolutionären politischen Bewegung in Beziehung setzen zu können. Diese Hoffnung fiel nach dem Mai 1968 in sich zusammen.
Sie brachen mit der PCF (= Parti communiste français) vor allem deshalb, weil noch keine "materialistische Theorie der Sprache, des Subjekts und der symbolischen Produktion" (Brütting 1976: 119) in den Marxismus Eingang gefunden hätte. Der ideologische Bereich sei weiterhin die Domäne des Bürgertums. Nicht nur politische und ökonomische Transformationen sollten stattfinden, sondern auch die Ideologie sollte eine Veränderung erfahren, denn nur dadurch sei es möglich, politische und ökonomische Umwälzungen in ihrem Bestehen zu sichern. Die mangelnde ideologische Vorbereitung war nach Ansicht der Tel-Queliens der Grund für das Scheitern der Mairevolte 1968. 
Da nun der politisch-ökonomische Kampf letztlich zu kurz gekommen war, merkt Brütting kritisch an, ob die Telquelisten nicht die rigide Trennung zwischen Politik und Ideologie, zwischen Praxis und Theorie perpetuiert haben.
In ihren theoretischen Ansätzen verstanden sie sich nicht als StrukturalistInnen, aber sie hatten in der Frühphase einige Fragestellungen des Strukturalismus aufgenommen und eigenständig weiterentwickelt. 
Diese Gruppe entstand also zu einem Zeitpunkt, als die Diskussion um die Nouvelle Critique, die Roland Barthes in der Auseinandersetzung mit der universitären Literaturwissenschaft ab 1963 ausgelöst hatte, noch nicht begonnen hatte. Barthes kritisierte an der etablierten Literaturwissenschaft, daß sie ihre ideologischen Prämissen nicht reflektiere  (Grimm et al. 1987: 132f.). Erst ab den späten sechziger Jahren wurde von einer Überwindung des Strukturalismus gesprochen, nachdem wichtige Arbeiten der PoststrukturalistInnen und des Dekonstruktivismus herausgegeben worden sind (Grimm et al. 1987: 157). Die Tel Quel-Gruppe konnte deshalb auch für diese TheoretikerInnen zunächst zu einem Forum werden.
Die Gruppe publizierte vor allem in der eigenen Zeitschrift "Tel Quel", aber auch in verschiedenen anderen Zeitschriften, darunter "Poétique" und "Communications", in denen auch Roland Barthes Arbeiten veröffentlicht hatte. Das theoretische Konzept der Tel Quel-Gruppe wurde schließlich 1968 im Sammelband "Théorie d'ensemble" zusammengefaßt.
Dem Textbegriff des metaphysischen Denkens, das von bürgerlicher Seite existierte, wollten sie eine "pensée du texte" als Antithese entgegensetzen. Die Revolutionierung des Textbegriffs sollte die Entwicklung hin zu einer dezentralisierten Gesellschaft unterstützen. 
Der Begriff texte umfaßte für die TelquelistInnen alle Bereiche der pratique signifiante, d. h. jede Praxis bei der 'Sinn' produziert wird. Die 'modernen Texte' von Mallarmé und Lautréamont besitzen für die Tel-Queliens subversive Qualitäten, die das bürgerlich-metaphysische Denken unterminieren könnten. Diese Texte würden ein Modell dafür darstellen, wie der Text des sozialen und kulturellen Lebens dynamisiert werden könnte. Die textuelle Produktivität, die an der Textoberfläche sichtbar ist, sollte beobachtet werden. Eine Reduktion des Textes auf ein 'Werk' und damit die Integration in die herrschende Ideologie sollte verhindert werden. 
Mit der 'textuellen Logik' sollte die abendländische 'Logik der Identität' unterlaufen werden.
Ein Text sollte ein plurales Konstrukt sein, ein Kreuzungspunkt verschiedener Texte.                                                                                     
Weiters versuchten die Telquelisten einen 'semantischen Materialismus' zu entwickeln, der die materiellen Kräfte der symbolischen Produktion zum Gegenstand haben sollte. Im Zuge dessen wurde die Monopolisierung des Sinns durch herausgehobene Individuen (AutorInnen) bestritten, denn der Produktionsprozeß überschreite das Individuum als Subjekt der Sinnproduktion. Für die Telquelisten existiert ein 'Sinn' nicht bereits vor dem Schreibakt, sondern er entsteht im Laufe eines  Produktionsprozesses, der jedoch von den Bedingungen des Bürgertums nicht unbeeinflußt ist. Das Bürgertum verdränge den produktiven Aspekt der sich in den Texten manifestierenden Sinn-Arbeit, um nur noch das fetischisierte Produkt, das 'Werk' zurückzulassen (Brütting 1976: 121) .
Die Mitglieder der Tel-Quel-Gruppe hielten es deshalb für nötig, dem Bürgertum die Verfügung über die Text-Produktion und die dazu nötigen Produktionsmittel streitig zu machen. Sie lehnten die sogenannte littérature engagée ab, da diese Literatur zwar inhaltlich revolutionäre Ideen vertreten würde, doch formal den bürgerlichen Ideen verhaftet bliebe, denn die SchriftstellerInnen würden die entfremdete Schreibweise übernehmen, die sich die Darstellung von Wirklichkeit zum Anliegen machte. Gerade die Produktion textueller Signifikanten sollte jedoch umgestaltet werden. Dies ist m. E. ein sehr wichtiger Aspekt in der Arbeit der Tel-Quel-Gruppe. Diese Texte würden zwar innerhalb der Kultur einen nur marginalen Platz haben, aber sie könnten quasi als "Unbewußtes" in der Gesellschaft wirken.
Der texte ist für die Telqueliens "[...] der Ort lebendiger Energie der kulturellen und ideologischen Produktion vor ihrer Erstarrung in kommunizierbaren, den gesellschaftlichen Konventionen unterworfenen Strukturen." (Brütting 1976: 122). Das wichtigste Kennzeichen des texte sei nach Kristeva, daß er die Mechanismen der Sinnproduktion erkunde. Ein texte soll nicht mehr 'littérature' sein, also eine Repräsentation. Die Sinnproduktion soll auf der Textoberfläche ("Phänotext") passieren und nicht auf einer Art Tiefenebene, im "Genotext" eines Werkes, das sich als 'Darstellung' gibt. Kristeva spricht in diesem Zusammenhang von einer "transposition du géno-texte au phéno-texte" (Brütting 1976: 122). 
Sinn ist für die Telqueliens keine Gegebenheit, die mittels einer instrumentalen Zeichenstruktur dargestellt werden könnte, sondern Sinn wird im Text erst erzeugt durch Transformation, Auflösung, Be- und Verarbeitung vorhandenen Sinns, der schon in Textform vorliegt. Diese Auffassung der Sinnproduktion kann mit dem Begriff "Intertextualität" zusammengefaßt werden. 
Kristeva transponiert gewissermaßen das radikalisierte zeichentheoretische Denken Derridas in einen Bereich, wo mit größeren Zeicheneinheiten gearbeitet wird, also nicht mehr mit Signifikanten, sondern mit Texten, deren Ausdrucksebene ihrerseits als Signifikanten angesehen werden.
Alle Mitglieder teilten das Interesse an der écriture, sie befaßten sich also mit dem Machen von Texten und mit der Untersuchung ihres Funktionierens. Die Textinterpretation interessierte sie nur sekundär, denn der literarische Text verweise auf nichts anderes als sein Gemachtsein, und einen abgeschlossenen Sinn wollten sie ihm bewußt nicht zuweisen. (Grimm et al. 1987: 158).
Die AutorInnen der Tel Quel-Gruppe setzten sich bei ihrer schriftstellerischen Arbeit über die Gattungsgrenzen hinweg und durchsetzten die Texte mit produktionsästhetischen Hinweisen, d. h. sie kommentierten ständig ihre eigene Schreibweise. Weiters reduzierten sie den textimmanenten Erzähler auf den sich im Text manifestierenden scripteur. Dieser war verantwortlich für einen Text, der sich durch die generative Eigenschaft der Sprache in hohem Maße selbst erzeugen würde. Ein solcher Text will keinen konkreten Sinn vermitteln, sondern auf sein Gemachtsein verweisen. Er wurde als eine Art Rohtext angesehen, der vom Leser im Laufe einer ›produktiven Lektüre‹ mit Sinn erfüllt werden kann. Der Akt des Lesens (lecture) wird dadurch zu einem Neuschreiben (ré-écriture) umfunktioniert. Mit diesem Konzept ist es möglich die Literatur in zwei Klassen einzuteilen, in die der texte lisible, der Literatur, die auf einen Sinn außerhalb ihrer verweist und in die der sinnfreien ›texte scriptible‹, die den Leser zu einem Textproduzenten macht.
Jacques Derrida in De la grammatologie (1967) und Julia Kristeva in Sémiotiké. Recherches pour une sémanalyse (1969), Le texte du roman (1970) und in La révolution du langage poétique (1974) haben dem Tel Quel-Programm wahrscheinlich das ausgeprägteste Profil gegeben.
Der écriture-Begriff ist im Rahmen dieser Diskussion zu einem wichtigen Terminus der neuen Theoriediskussion geworden.
Roland Barthes hatte in der Arbeit "Am Nullpunkt der Literatur" (1953) die écriture als zwischen der langue (im Sinne Saussures) und dem individuellen Stil eines/r Autors/in angesiedelte Schreibweise definiert, die den/die SchriftstellerIn im historischen Kontext situiere und Aufschluß über seine ideologische Position ermögliche. (Grimm et al. 1987: 162) 
Dieser Begriff erfuhr noch eine Erweiterung im Sinne einer Gattungs-, Epochen-, Autoren- und Klassenschreibweise. Für Derrida wurde der écriture-Begriff zu einer Fundamentalkategorie jenseits aller texttheoretischen Diskussionen. 

Alles verhält sich so, als ob der abendländische Begriff der Sprache [...] sich heute als Stellvertretung oder als Verstellung einer ersten Schrift enthüllte. Einer Schrift, die viel grundlegender ist als jene, die vor dieser Wende als das »einfache Supplement zum gesprochenen Wort« (Rousseau) galt. (Derrida 1994: 18)

Nach Broekman (1971: 155f.) wurde in der Ästhetik unseres Jahrhunderts ein Kunstwerk nicht mehr gemäß einer Ordnung geschaffen, sondern mit dieser Ordnung. Das Ziel der Kunst des Kubismus, des Formalismus und des Konstruktivismus, einer Kunstrichtung, die in der Sowjetunion zwischen 1918 - 1924 ihre Blütezeit hatte, war es, Ordnung zu schaffen. Ästhetik war die Eroberung des Chaos. 
Die Tel-Queliens hielten sich in ihren Untersuchungen an die Autoren, die ihrer Ansicht nach eine neue Schreibpraxis umsetzten, Lautréamont und Mallarmé. Diese Schriftsteller arbeiteten wie die VertreterInnen der eben genannten Kunstrichtungen. Sie montierten und arrangierten das Material und offerierten dem/r aktiven BetrachterIn/LeserIn ein Angebot signifizierender Zeichen, die er/sie in eine Sinnordnung bringen konnte. 
Den VertreterInnen der Tel Quel-Gruppe wurde jedoch zu Recht vorgeworfen, daß sie die grundlegenden wissenschaftlichen Kriterien der Objektivität und Intersubjektivität nicht erfüllten und daß ihre Forschungsergebnisse trotz "prätentiöser Begrifflichkeit, mathematisch ›exakter‹ Formeln und axiomatischer Schematisierungen" für eine methodologisch begründete Auseinandersetzung mit Literatur nicht genützt werden könnten.
Damit wäre jedoch ein Stück weit der Kontext skizziert, in dem Julia Kristeva gelebt und gearbeitet hat, als sie ihr Intertextualitätskonzept ausarbeitete. 

3.2 Die philologische Tradition in Frankreich in den sechziger Jahren

3.2.1 Die traditionelle Textanalyse

Nach Brütting (1976: 23) ist erst mit dem Beginn der Neuzeit der individuelle Autor hervorgehoben worden. Parallel zu dieser Entwicklung wurden dem literarischen Text quasi sakrale Eigenschaften zugeschrieben, ein Vorrecht, das bis dahin nur der ,Heiligen Schrift’ zugestanden wurde. Der sakrale Status eines Textes setzte auch voraus, daß er in seiner 'eigentlichen' Fassung tradiert werden sollte, in einer 'Urfassung', die die 'wahren' Intentionen eines Dichters/einer Dichterin wiedergibt. Jeder Text hatte einen absoluten Anfang in der Seele einer Autorin/eines Autors, die/dem mit ihrem/seinem Werk eine gänzlich neuartige Schöpfung gelungen war. 
Kommentare, Interpretationen und Übersetzungen hatten nur einen abgeleiteten Status. Sie wurden von RezipientInnen hervorgebracht; die Produktion quasi 'absoluter Texte' stand nur AutorInnen zu. Im Zuge dessen entstand auch die Vorstellung, daß es 'geistiges Eigentum' gebe.
Wenn der Literatur diese sakrale Stellung zugewiesen wird, dann kann es zu ihrer Funktion werden, den Sprachwandel zu vermeiden, der Sinnveränderung, oder negativ ausgedeutet, auch Sinnverlust bedeuten könnte. Literatur könnte dann als eine Art Fixpunkt gelten, der die Erhaltung gesellschaftlicher Umstände garantiert.
Für das französische Bürgertum des 19. Jahrhunderts war die Literatur eine Institution, die überzeitlich und allgegenwärtig war. Auch noch so heftige Umwälzungen im gesellschaftlichen System konnten ihr nichts anhaben. Diese Ideologie bestimmte natürlich den Umgang mit Texten, der in den französischen Schulen und Universitäten gepflegt wurde. Die gängige Praxis der Textanalyse und -interpretation war die Explication de texte, die sogar Teil der staatlichen Lehramtsprüfung war. 
Erklärtes Ziel der Explication de texte war es, 

[...] die subjektiven Empfindungen des Rezipienten eines literarischen Textes zu klären und ihnen eine objektive und rationale Begründung zu geben. [...] Bei einer ET (= Explication de texte. Anm. B. V.) ist man also aufgefordert, eine Selbstkontrolle über die Subjektivität auszuüben und seine ästhetischen Gefühle zu ,rechtfertigen’, indem man sie mitteilbar macht und dadurch in den Raum einer durch sprachliche Normen und Konventionen vermittelten ,Objektivität’ stellt. (Brütting 1976: 26)

Der Mensch gilt im Rahmen dieser Theorie als dualistisches Wesen, wo Subjektivität und Objektivität, Gefühl und Verstand miteinander konkurrieren. Dieser Dualismus kann und soll harmonisiert werden.
Bei Prüfungen in Schulen und Universitäten wurde der Anspruch gestellt, daß es SchülerInnen und Studierenden möglich sein soll, jeden Text ad hoc zu kommentieren. Es wurde ihnen nicht dieMöglichkeit eingeräumt, sich mit den historischen und materiellen Vorbedingungen eines Textes befassen zu können und diese Erklärungsansätze in die Interpretation einfließen zu lassen. Diesen Ergebnissen galt von seiten der Prüfenden nicht das Interesse. 
Die Studierenden hatten mit dem Text ein abstraktes Objekt vor sich, zu dem sie sich äußern sollten und dem sie in diesem Prüfungssystem am besten gerecht wurden, wenn sie es als Manifestation universaler Kategorien und ewiger Werte verstanden. Da die Texte aus den Zusammenhängen gerissen waren, blieb ihnen auch nicht viel anderes übrig, als Gemeinplätze ins Treffen zu führen. Nach Brütting (1976: 28) hätte dann die Explication de texte letztlich zum Ziel gehabt, die Allgemeinbildung der Studierenden zu prüfen, was wiederum als Kriterium für die Selektion der gesellschaftlichen Elite galt.
Für Brütting (1976: 29) ließ sich an all dem unschwer beobachten, daß dem philologischen Textbegriff noch eine Art 'theologischer Rest' anhaftete. Die PrüfungskandidatInnen sollten also nicht das gesellschaftliche Umfeld eines Textes analysieren, noch die Werte kritisieren, die er vertrat. Sie sollten Sympathie und Respekt für die Textpassage empfinden, die ihnen vorgelegt worden war und dies auch kundtun. Bei der Explication de texte wurde davon ausgegangen, daß es keine prinzipielle Differenz zwischen AutorIn und RezipientInnen gebe, da alle Texte grundsätzlich von der menschlichen Natur handeln würden. Die Texte galten als grundsätzlich verstehbar und sie würden alle Menschen betreffen. 
Es ging bei dieser Textinterpretation nicht um die Produktion von Wissen, sondern um die Affirmation eines gesellschaftlich bis dahin anerkannten allgemeinen Bildungsgutes und um die Bestätigung einer literarischen Ideologie, hinter der ein abstrakt-humanistisches Menschenbild steckte und das, wie vielleicht FeministInnen ergänzen würden, trotz seiner Abstraktheit in jenem System doch mehr das der Männer, als jenes der Frauen war. Alles war bereits bekannt und die Unterwerfung unter die Ideologie mußte deutlich gemacht werden, um das begehrte Abschlußdokument zu erhalten. (Brütting 1976: 30-32) 
Gegen diese Tradition schrieben also die LiteraturtheoretikerInnen im Frankreich der sechziger Jahre an. Für die Problematisierung der Kommunikation und des Unbewußten bot dieser Textbegriff aus dem 19. Jahrhundert keinen Platz. Diese neuen wissenschaftlichen Errungenschaften sollten von den poststrukturalistischen TheoretikerInnen berücksichtigt werden. Zunächst spielte auch noch das marxistische Denken eine größere Rolle.

3.2.2 Begriffsverschiebungen oder Der neue Umgang mit Texten

Der eben skizzierte philologische Literaturbegriff war beispielsweise der Stein des Anstoßes für Roland Barthes. In den Jahren 1965/66 kam es zu einer Auseinandersetzung zwischen Raymond Picard, einem Vertreter der traditionellen critique universitaire und Barthes, der die nouvelle critique als Alternative präsentierte, die sich damals noch im wesentlichen am literaturwissenschaftlichen Strukturalismus orientiert hatte. 
Später rückte Barthes vom orthodoxen Strukturalismus immer mehr ab, da in diesem Rahmen der literarische Text als Manifestation eines 'Systems' galt, das dem Text vorausgehe. Dem System wurde damit schon ein ontologischer Status zugestanden, obwohl es eigentlich nur als nachträgliche Konstruktion angesehen werden sollte. Außerdem tendierte der orthodoxe Strukturalismus dahin, die poetische Sprache der langue, dem konventionellen Sprachsystem, unterzuordnen. Für Kristeva handelte es sich dabei um eine unzulässige Reduktion.
Die literarische Intelligenz Frankreichs arbeitete an einer Ablösung der Konzeptionen. Die zu engen und ideologisch befrachteten Begriffe littérature und śuvre wurden von écriture und texte abgelöst. Während vormals unter écriture der Stil verstanden worden war und unter texte ein Synonym für 'literarisches Werk' und es somit einen klaren Bedeutungsunterschied zwischen diesen beiden Termini gegeben hatte, näherten sich diese beiden Begriffe nunmehr einander an, denn beide bezeichneten die Problematik "Literatur". Damit nicht genug, nach Brütting (1976: 71) umfaßte der Terminus écriture schließlich auch jenen Bereich, der vormals mit langage bezeichnet worden war und der Begriff texte erfuhr eine ähnliche semantische Ausweitung. Mit écriture und texte wurden schließlich nicht nur literarische, sondern grundsätzlich alle semiotischen Produktionen bezeichnet, die im Rahmen des Strukturalismus noch mit dem Fachbegriff langage abgedeckt worden waren. 
Obwohl die avantgardistischen TheoretikerInnen im Umkreis der Tel-Quel-Gruppe den Begriff texte aus programmatischen Gründen nie genau definiert hatten und dies sogar für unmöglich gehalten wurde, unternahm Brütting (1976: 73f.) einen Versuch. 
1. Ein texte ist eine pratique signifiante oder ein fonctionnement, nicht jedoch ein geschlossenes und gegenüber anderen Objekten genau abgrenzbares Werk. Nach den Erklärungen Brüttings scheint der texte über die engen Grenzen des śuvre hinauszugehen. Ein śuvre gilt als ein bloßes 'Zeichen', das vorgegebene Signifikate darstellt, die durch die Interpretation, die die PoststrukturalistInnen ebenfalls ablehnen, wiedergefunden werden können. Dieses "Dogma der Repräsentation", von dem Mimesis- und Widerspiegelungstheorien, die Literatursoziologie und -psychologie bestimmt seien, lehnen die texte-TheoretikerInnen ab. Im Gegensatz zur Orientierung des śuvre auf das Signifikat hin, ist ein texte von seiner eigenen Produktivität gekennzeichnet. (vgl. auch: Hempfer 1976: 31). 
2. Ein texte ist der 'Ort' der Sinnproduktion, die sich erst im texte vollzieht und die dort 'betrachtet' werden kann. Die Sinnproduktion geschieht durch Be- und Verarbeiten bereits vorhandender Texte, sie sind das Material neuer Texte. Ein texte ist keine création, eine absolute Schöpfung aus der Tiefe, ein Geniestreich, sondern ein Arbeitsprozeß unter Verwendung vorhandender Bausteine. 
Ein texte sei eine "différence" im Sinne Derridas und dies in zweifacher Hinsicht: 
Einerseits ist ein texte eine différence als "Inter-Textualität", ein Dialog mit anderen Texten, mit einem allgemeinen Text, der in der Gesellschaft als réserve signifiante vorhanden ist, mit dem Text der Wissenschaft, Geschichte, Ideologie, Kultur usw. "Dieser inter-textuelle Dialog bewirkt die 'Aufhebung' der bestehenden Texte einerseits, andererseits ist texte immer nur ein Fragment des 'allgemeinen Textes', der sich in jedem 'neuen' texte weiterschreibt: texte ist eine lecture - écriture anderer Texte."
Andererseits ist ein texte eine différence als jeu textuel, als travail du texte. Die der réserve signifiante entnommenen und rekombinierten Elemente treten innerhalb des neuen texte in Konfrontation, "[...] texte ist Konflikt seiner Elemente, die verschiedenen, zueinander in Widerspruch stehenden Schichten des 'allgemeinen Textes' entnommen sind; texte ist eine plurale Struktur, die nicht auf ein Modell zu reduzieren ist;[...]." Die textuellen Widersprüche arbeiten selbst, sie produzieren in ständig variablen Konstellationen einen neuen Sinn.
3. Ein texte ist demnach Raum, in dem die semiotischen Elemente zueinander in Beziehung treten, eine Art "semiotisches Mobile", wie Brütting schreibt, und womit nun doch ein Modell für einen texte gefunden worden wäre. "Das statische Vorher - Nachher der eindimensionalen Linie und der ,logische‘ Aufbau spielen nur noch eine beschränkte Rolle." Diese Eindimensionalität, die an eine Ursache - Wirkung-Logik erinnert, wird ständig konterkariert, ein texte bleibt bloß ein inkohärentes Gebilde. Kein Prinzip garantiert mehr eine Texteinheit, kein in sich ruhendes Subjekt, noch eine abstrakte ontologische Struktur. Am ehesten gleicht die Struktur eines texte der Traumarbeit, wie Freud sie beschrieben hat.
"Texte wäre schließlich eine pratique signifiante, die eine Umwälzung des Überbaus, der Ideologie, des gesellschaftlichen Selbstverständnisses anzeigt und sie vorantreibt." Ein texte ist das Ergebnis gesellschaftlicher Widersprüche und er wirkt auf den "Überbau" ein. Er greift jedoch nicht auf der Ebene der Inhalte ein, sondern der Symbolsysteme, "in denen sich das gesellschaftliche Selbstverständnis als kommunikative Struktur verfestigt hat." Ein texte unterwirft sich nicht den konventionellen Kommunikationsstrukturen oder versucht einfach, alle Möglichkeiten einer Sprache zu nutzen.
Durch die Auffassung des texte als productivité und nicht als produit sollte die "bürgerlich-kapitalistische" Herangehensweise an Texte verunmöglicht werden, was eine radikale Bewußtseinsänderung hervorrufen würde (Hempfer 1976: 63).

3.3 Der Poststrukturalismus

3.3.1 Die Theorie

In einem philosophischen Wörterbuch wird diese Theorierichtung kurz beschrieben:

Der Poststrukturalismus radikalisiert die vom Strukturalismus postulierte Priorität des sprachlichen Systems vor dem Ich zu einer Philosophie ohne Subjekt, bzw. des dezentralisierten Subjekts; er distanziert sich von dem systematischen, ganzheitlichen Strukturbegriff des älteren Strukturalismus und dem Prinzip der binären Opposition und nimmt als Grundstruktur die unendliche Substitution der Signifikanten und das Prinzip der Pluralität an. (Schmidt H. 1991: 579)

Der Strukturalismus wurde im Frankreich der fünfziger und sechziger Jahre zur dominierenden intellektuellen Strömung. Kulturentstehung wurde auf die Sprachfähigkeit des Menschen zurückgeführt, die als Fähigkeit zum gemeinschaftsstiftenden symbolischen Tausch definiert wurde. Der Sprache kam die anthropologische Funktion zu, der Welt eine Ordnung zu geben, sie verstehbar und beherrschbar zu machen. Im Gegensatz zu seinen Lehrern, den Junggrammatikern, war Ferdinand de Saussure, der Begründer des Strukturalismus, der Ansicht, daß das Zeichen nicht aus sich heraus eine bedeutungstragende Form darstelle, sondern daß erst durch die Relationen der einzelnen Laut- und Vorstellungselemente "sprachliche Tatsachen", Assoziationen von Bezeichnendem und Bezeichnetem, (Prechtl 1994: 70) ausgemacht werden könnten, denen durch Interpretation ein Sinn zugewiesen werden würde. "Dies ist eine radikale Formulierung.", schreibt Jonathan Culler (1988: 110) hierzu. 

Die allgemeine Ansicht ist zweifellos, daß eine Sprache aus Worten besteht, aus positiven Wesenheiten, die zusammen ein System bilden und so Beziehungen zueinander herstellen; Saussures Analyse hingegen führt zu der umgekehrten Schlußfolgerung, daß Zeichen Produkte eines Systems von Differenzen sind; tatsächlich sind sie keineswegs positive Wesenheiten, sondern Effekte der Differenz. (Culler 1988: 110)

Die Junggrammatiker vertraten die Position, daß den Naturlauten schon eine Bedeutung inhärent sei. Das hätte zur Voraussetzung, daß das Sprachzeichen als an sich distinktes Naturding angesehen wird. Die Vorstellung von einer schon distinktiven Natur ist einer erkenntnistheoretischen Position eigen, nach der die Welt und die Natur einer vorgängigen Ordnung unterliegen, die gefunden werden kann, von der sich Saussure jedoch distanzierte. (Prechtl 1994: 34).
Die russischen Formalisten begriffen die Dichtung im Sinne Saussures als gestaltetes Zeichensystem, deshalb sei es nach Jakobson (1972) die Aufgabe der Literaturkritik zu zeigen, daß ein Zeichen zwar nie mit seinem Bezugsgegenstand identisch sei, aber andererseits eine Identität beider nicht geleugnet werden könne. Der Leser müßte dazu gebracht werden, die Unvollkommenheit jeder Identität im Auge zu behalten (Prechtl 1994: 94). Das Kennzeichen des poetischen Wortes sei die unvollkommene Identität. Es sei Repräsentant eines Objekts und es hätte ein eigenes Gewicht als Wort. Die unvollkommene Identität (A ungleich A') sei notwendig, denn durch diesen Widerspruch werde die Bewegung der Begriffe in Gang gehalten, die Beziehung zwischen Begriff und Zeichen werde nicht automatisiert (Jakobson 1972: 415).
Schon im Prager Kreis wurde die Vorstellung aufgegeben, daß das Kunstwerk eindeutig von der Intention eines kreativen Individuum determiniert werde, zugunsten einer Konstitutionsgeschichte, die vom Autor weder beherrschbar noch bestimmbar ist. Der Gedanke einer Dezentrierung des Subjekts wird hier schon deutlich. (Prechtl 1994: 98).
Auch die Tel-Quel-Gruppe, der Kristeva angehörte,  vertrat eine Auffassung von Literatur, in der literarisches Schreiben kein bereits vorhandenes Wissen vermittelt, sondern in der ein literarischer Text über die Absichten eines Schriftstellers oder einer Schriftstellerin hinaus mit der Signifikantenstruktur einen Vorrat an Interpretationsvorgängen anbietet. Jeder Text ist für sich produktiv und schafft sich neue Bezüge. (Prechtl 1994: 109). In diesem Kontext ist der Begriff von einer "Intertextualität" der Texte entstanden. 
Saussures Gedanken zu diesem Problem wurden von Derrida aufgenommen und in den sechziger Jahren in der Arbeit Grammatologie und in dem Aufsatz "Die Struktur, das Zeichen und das Spiel im Diskurs der Wissenschaften vom Menschen" weitergesponnen, auf den nach Engelmann (1993a: 277) die Namensgebung "Poststrukturalismus" zurückgeführt wird, die im Laufe der Jahre von der Bezeichnung "Dekonstruktion" abgelöst worden ist. Für Saussure besteht ein Zeichen aus Sensiblem (Signifikant) und Intelligiblem (Signifikat) und der Signifikant ist nur dazu da, den Zugang zum Signifikat zu ermöglichen. Aus dieser Perspektive ist der Signifikant der Bedeutung, die er kommuniziert, untergeordnet. Außerdem muß nach Ansicht Saussures ein Linguist von der Annahme ausgehen, daß Signifikate direkt erfaßbar sind, damit sie Ausgangspunkt für die Überlegung werden können, ob materielle Unterschiede beim Laut signifikant sind oder nicht. 
Obwohl Saussure also schon festgestellt hatte, daß es in der Sprache nur Verschiedenheiten und keine positiven Einzelglieder gibt, blieb das Zeichen für ihn eine Einheit aus Laut und präsentem Sinn. Deshalb kann er auch die Schrift auf einen sekundären Status verweisen, was Derrida einige Jahrzehnte später kritisieren wird. Mit seinen Positionen leistet Saussure einer logozentrischen Auffassung Vorschub. (Culler 1988: 111).
Nach Saussure gibt es die Sphäre der materiellen Sprachzeichen (Signifikanten) und die Sphäre der geistigen Sinneinheiten (Signifikate), die im sprachlichen Zeichen in willkürlicher, arbiträrer Zuordnung zusammentreten. Die PoststrukturalistInnen kritisieren diese Auffassung. Der Psychoanalytiker Jacques Lacan ist der Ansicht, daß sich Bedeutungen nur als Effekte der unterschiedlichen Signifikanten konstitutieren. Der Signifikant ist damit dem Signifikat übergeordnet.Das bedeutet, daß Bedeutungen und Sinnordnungen in der Gesellschaft das Ergebnis wechselnder 'Diskurse' sind. Diskurse sind konkrete Praxisformen der Rede, aber auch institutionell geregelte Ordnungssysteme. Die Diskurse sind einer individuellen Rede oder einem Text vorgelagert. Die StrukturalistInnen haben die Diskurse einer formalen Analyse unterzogen, da sie symbolische Ordnungsysteme sind, d. h. sprachlich strukturierte Systeme, die eine bestimmte Gesellschaftsordnung (fest-)setzen. Die PoststrukturalistInnen, Lacan, Foucault, Barthes, Derrida, Cixous, Irigaray und Kristeva machten es sich zur Aufgabe, die symbolischen Ordnungen auf ihre ideologische Funktion und Veränderbarkeit hin zu befragen. Ausgrenzungen, Herrschaftsfunktionen und die mögliche Erneuerung und Zersetzung der sprachlichen Systeme werden thematisiert. Die geschlossenen Systeme der sprachlichen Struktur werden im Poststrukturalismus zu prozeßhaften Strukturationen, das Interesse richtet sich nicht auf die Resultate des Signifikationsprozesses, sondern auf das Verfahren des Signifikationsprozesses selbst. Dabei wurde sichtbar, daß sich symbolische Ordnungssysteme nur über Ausgrenzungen konstituieren können, "[...] deren Zeichen sie als Male der Verdrängung in sich tragen." (Lindhoff 1995: 73).
Das Subjekt war im Strukturalismus weitgehend ausgeklammert. Als verändernde Kraft wird das Subjekt für die PoststrukturalistInnen wieder interessant. Allerdings wird das Subjekt nicht als intentional und bewußt handelnd erlebt, sondern als Wirkung eines triebgesteuerten Unbewußten. Das poststrukturalistische Subjekt entsteht als flüchtiger Effekt während des sprachlichen Signifikationsprozesses.
Jacques Lacan steht mit seiner Lehre am Übergang von strukturalistischer zu poststrukturalistischer Theoriebildung. Er interessierte sich für das Subjekt und das Begehren innerhalb der patriarchalischen, symbolischen Ordnung, die von einem zentralen Signifikanten, dem Phallus, hervorgebracht und strukturiert wird. Roland Barthes in seinen späteren Schriften und Julia Kristeva thematisierten die Überschreitung dieser Ordnung.
Der Einfluß Lacans führte in der Literaturwissenschaft dazu, daß die textimmanenten Strukturationen gesucht wurden, in die sich das Subjekt eingeschrieben hatte. Das Begehren des Unbewußten dieses Subjekts verschiebt und gruppiert auf der Suche nach Identität seine Objekte unendlich um. Die Ergebnisse dieser Arbeit lassen Rückschlüsse auf das Subjekt zu (Lindhoff 1995: 72-74 und 87).
Der Poststrukturalismus ist eine Praxis der Textlektüre und des Textverstehens, die einige philosophische Positionen über Bord warf,

[...] welche die Erkenntnis der Wahrheit des dichterischen Textes (und der in ihm zum Ausdruck kommenden Wahrheit der durch ihn bezeugten Geschichte, Lebens-Welt und Kultur) zu verbürgen scheinen: die Erklärung vom Ursprung her; die Weckung des Verstehens aus der Ordnung durch Oppositionen; die Sicherung und Fixierung einsinniger wie auch vielstimmiger Bedeutungsfiguren im Text; die Totalisierung und Legitimierung des literarischen Werkes aus der Leitvorstellung des (kreativen) Subjekts.
Während die Strukturalismen verschiedener Provenienz, trotz aller provokativen Neuerungen, durch den Begriff des einen Zeichens, dessen Differenz (innere Gespaltenheit) die Geschlossenheit der Bedeutung sichert (Saussure), und den Begriff der Struktur, der Totalität, Teleologie und Hierarchie verbürgt (Jakobson, Todorov), mit dem System einer Wissenschaft vom Textverstehen, wie es die Institution der Literaturwissenschaft bislang darstellte und legitimierte, immer noch kompatibel erschienen, erwies sich ein ›Post-Strukturalismus‹, der die Differenz des sprachlichen Zeichens (différance im Sinne innerer Gespaltenheit) als Organ der ›Streuung‹ von Sinn (dissémination) und die Struktur der Texte als eine nicht arretierbare Folge, eine Kette von gleitenden Signifikanten, mithin als Prozeß der »signifiance« (Kristeva, Barthes) zu lesen begann, wodurch ›Wahrheit‹ ihren realen Status im Text verlor, zuletzt mit der sozialen Einrichtung ›Literaturwissenschaft‹ und ihrer philosophischen Grundlegung als gänzlich unvereinbar. (Neumann 1997: 4f)

Also nochmal, welche "innere Differenz" des Zeichens ist bei Saussure mitzudenken und welche bei Derrida? Die Beziehung Zeichen - außersprachliche Wirklichkeit ist bei Saussure arbiträr, ebenso die Beziehung Signifikant - Signifikat. Jedes Zeichen hatte jedoch seine Bedeutung, weil es sich von den anderen unterschied. Nach Saussure war also eine fixe Verbindung zwischen Signifikant und Signifikat möglich, die die Vieldeutigkeit der Bedeutung zum Abschluß bringen konnte.
Derrida ging noch einen Schritt weiter. Im Poststrukturalismus wurde der Signifikant vom Signifikat getrennt. (Eagleton 1988: 111). Da bei jeder Benennung dem Gegenstand etwas hinzugefügt werde und dieses Hinzugefügte immer flottierend bleibe, ist schon mit dem ersten Schritt der Bestimmung "[...] eine ganze Kette von Bestimmungen in Anspruch genommen und ein ganzes Netz von Bestimmungswegen eröffnet." (Welsch 1996: 266).  Kein Element der Sprache kann nach Derrida die Funktion eines Zeichens haben, ohne auf andere zu verweisen, jedes Zeichen hat Spuren anderer Zeichen in sich, was durch die différance, die organisierende Struktur der Metaphysik bewirkt wird, die im Unterschied zur Metaphysik jedoch nicht  zum Abschluß kommt. (Derrida 1986: 66f.). Die Zeichen sind in sich gespalten, weil sie unablässig auf andere verweisen und Bedeutungen nie fixiert sind.

3.3.2 Die Kritik am Denken in binären Oppositionen

Kristeva und Derrida hatten ein Interesse daran, eine jenseits der überlieferten abendländischen Philosophie und Wissenschaft angesiedelte Fundamentalwissenschaft zu entwickeln, auf deren Basis eine neue Literaturwissenschaft entstehen sollte. Die Frage ist nun, wie die abendländische Philosophie und Wissenschaft arbeitet, was daran so kritikwürdig ist und welche Alternativen vorgeschlagen worden sind. 
Der Strukturalismus hatte es sich zur Aufgabe gemacht, die Objekte nach einer binären Logik auseinanderzunehmen und zu rekonstruieren, sodaß zutage tritt, nach welchen Regeln sie funktionieren. Die entdeckte Struktur galt als simulacrum des Objekts. (vgl. Broekman 1971: 152). Damit wurden nicht die Inhalte und deren Interpretation interessant, sondern die Ordnung der Objekte. Auch die Fundamente des philosophischen Denkens konnten so hinterfragt werden. 
Welche Grundgesetze hatte sich die Philosophie nun zu eigen gemacht?
Die klassische Kosmologie ging davon aus, daß die Dinge ontologisch gegeben seien. Der Zusammenhang der Dinge funktioniere nach folgenden Grundgesetzen, die Aristoteles, der Begründer der zweiwertigen Logik, entworfen hatte:
1. dem Satz der Identität: ein Begriff muß im Verlauf eines Denkaktes dieselbe Bedeutung beibehalten, (Schmidt H. 1991: 323) 
2. dem Satz des Widerspruchs: bei widersprüchlichen Urteilen nicht beide zugleich wahr sein können, d. h. wenn das eine wahr ist, muß das andere falsch sein, (Schmidt H. 1991: 781) 
3. dem Satz des ausgeschlossenen Dritten: von zwei entgegengesetzten Behauptungen kann nur eine richtig sein und keine dritte, und 
4. dem Satz vom zureichenden Grund, denn jede Tatsache und jede Erkenntnis kann nur als bestehend, bzw. wahr aufgefaßt werden, wenn dafür ein ausreichender Grund vorliegt. (Schmidt H. 1991: 437)
Wir erfüllen beim Denken heute noch diese Spielregeln und haben damit in den Naturwissenschaften auch einiges erreicht. 
Richtig, d. h. logisch gedacht werden, kann nur, wenn diese Grundgesetze befolgt werden. Wenn sie eingehalten werden, kann ein eindeutiger Sinn, eine reine Bedeutung, der Ursprung gefunden werden. Dieses Denken setzt also eindeutige Zeichen nach einer binären Logik zu Ordnungen zusammen, die sich nur über viele Ausgrenzungen konstitutieren können. Nach diesem logozentrischen Schema wurde auch die Gesellschaft geordnet. 
Diese Grundgesetze der zweiwertigen Logik lehnten die PoststrukturalistInnen entschieden ab. Sie versuchten diese Logik, die in den "Handbüchern der formalen Logik" als Entdeckung eines allgemeinen "Denkgesetzes" (Hofbauer et al. 1995a: 19) gegolten hatte, umzukonstruieren. Das Problem ist jedoch, daß wir bisher noch nicht anders denken können. Damit entkommen wir auch nicht der Notwendigkeit, die Elemente immer wieder in eine hierarchische Ordnung bringen zu müssen. Wir können nur die Konstruktionsprinzipien dieses Denksystems aufdecken.
Welche Möglichkeiten bleiben also noch in den Zwischenräumen dieses dichotomischen Vorgehens, die die Basis für andere, demokratischere, Sinn- und Gesellschaftsordnungen bilden könnten? 
S. J. Schmidt (1992: 97) verweist auf "[...] holistische und rhizomatische Ansätze, wie sie sowohl im asiatischen als auch im internationalen postmodernen Denken entwickelt worden sind."
Das moderne Rhizom geht zurück auf den Anti-Ödipus von Deleuze und Guattari.
Der Strukturalismus ist davon gekennzeichnet, daß das Spiel der Signifikanten im Universum der Signifikation von einem statischen, geschlossenen System reguliert wird. Ein offenes, dynamisches System stellt das Rhizom dar. Das Rhizom besitzt weder Zentrum noch Peripherie, Anfang noch Ende. Jeder Punkt kann mit jedem anderen verbunden werden. Rhizome sind offenen Netzwerke.

In zentrierten (oder auch polyzentrischen) Systemen herrschen hierarchische Kommunikation und von vornherein festgelegte Verbindungen; dagegen ist das Rhizom ein nicht zentriertes, nicht hierarchisches und nicht signifikantes System ohne General, organisiertes Gedächtnis und Zentralautomat; es ist einzig und allein durch die Zirkularität der Zustände definiert. (Deleuze/Guattari 1977: 35) 

Rhizome legen nicht fest, auf welchem Wege die Bedeutung von Zeichen definiert werden soll. Unserer Freiheit bleibt es überlassen, in einer ordnungslosen Welt Zusammenhänge aufzusuchen, zu identifizieren und wieder aufzulösen. (Mersch 1993: 121). Bei diesem Prozeß der Zeicheninterpretation wird trotzdem nach einer binären Logik vorgegangen. Die Rhizommetapher erlaubt jedoch eine Vielfalt der Zugänge und Ergebnisse.
Nach S. J. Schmidt (1994: 134) braucht die Wissenschaft Kriterien wie etwa die logische Konsistenz, Einfachheit und Widerspruchsfreiheit der Theorie. Da damit Probleme gelöst werden können, ist dagegen nichts einzuwenden, denn als Radikaler Konstruktivist erhebt er auch nicht mehr den Anspruch, daß die Modelle, die dabei erarbeitet werden, die Wirklichkeit in der Tat abbilden würden. Daß die Methode ein Konstrukt ist und das Ergebnis ebenso, ist für ihn schon klar.
Für Gotthard Günther (1979a: 198) kann sich das menschliche Denken nur zweiwertig organisieren. Ausschnitte aus der Wirklichkeit können in sogenannten "Elementarkontexturen" mit einer zweiwertigen Logik untersucht werden. In der klassischen Theorie nahm man an, daß sich diese Elementarkontexturen ohne Bruch auf das Ganze der Welt ausweiten lassen. Günther (1979a: 192) bestreitet diese These. Für ihn ist die Welt "poly-kontextural". Die Elementarstrukturen organisieren sich zu einer sich gegenseitig komplementierenden und durchdringenden Verbund-Kontextur. Die Koexistenz dieser Orte kann mit einem mehrwertigen System beschrieben werden, der "trans-klassischen" Logik. Deren zusätzliche Werte sind "außerhalb" des zweiwertigen Systems zu suchen. Die neuen Werte dienen nicht dazu, den Unterschied zwischen absolut wahr und falsch zu relativieren, sondern es sollen nur neue zweiwertige Kontexturen an die klassische Original-Kontextur angeschlossen werden. Aus dem zweiwertigen System gibt es also kein Entrinnen. Es kann nicht einmal von "Mehrwertigkeit" die Rede sein, weshalb Günther den Ausdruck "mehrwertig" in seinem Aufsatz "Die Theorie der "mehrwertigen" Logik" in Anführungszeichen gesetzt hatte. Im Rahmen dieser Arbeit soll nur festgehalten werden, daß in den siebziger Jahren betont wurde, daß die Welt poly-kontextural sei.
Mit der Analyse der aristotelischen Logik kann die ideologische Verflochtenheit des scheinbar neutralen wissenschaftlichen Diskurses einmal reflektiert werden. Die Einhaltung dieser Spielregeln begünstigt eine Diskursform, die Peter V. Zima als "ideologisch" beschreibt.

Die Ideologie ist ein diskursives Partialsystem, das von der semantischen Dichotomie und den ihr entsprechenden narrativen Verfahren (Held/Widersacher) beherrscht wird und dessen Aussagesubjekt entweder nicht bereit oder nicht in der Lage ist, seine semantischen und syntaktischen Verfahren zu reflektieren und zum Gegenstand eines offenen Dialogs zu machen. Statt dessen stellt es seinen Diskurs als den einzig möglichen (wahren, natürlichen) dar und identifiziert ihn mit der Gesamtheit seiner wirklichen und potentiellen Referenten. (Zima 1989: 56)

Ein theoretischer Diskurs soll nach Zima anders verfahren.

Der theoretische Diskurs geht - wie der ideologische - aus einem oder aus mehreren Soziolekten hervor und drückt als Partialsystem kollektive Standpunkte und Interessen aus. Im Gegensatz zum ideologischen Aussagesubjekt stellt das theoretische Subjekt den Dualismus der ideologischen Rede dialektisch in Frage und reflektiert seinen sozialen und sprachlichen Standort sowie seine semantischen und syntaktischen Verfahren, die es in ihrer Kontingenz zum Gegenstand eines offenen Dialogs macht: Dadurch strebt es eine Überwindung der eigenen Partikularität durch dialogische Objektivierung und Distanzierung an. (Zima 1989: 56)

Für Zima ist Erkenntnis in der Literaturwissenschaft und in den Sozialwissenschaften nicht mehr monologisch durch die Schaffung neuer hermetischer Soziolekte zu haben, sondern nur dialogisch als Vermittlung zwischen heterogenen Diskursen, deren Dissens ebenso wichtig sei, wie ihr Konsens, weil er dem Monolog opponiere und die Vorurteile und Doxa aufbreche, die sich in den einzelnen Gruppensprachen immer wieder bilden würden. "Der Dialog lebt vom Dissens und dissensbedingter Selbstreflexion - und von der Selbstironie der Gesprächspartner." (Zima 1991: 407).  
Diese Position stützt den Standpunkt, daß Wahrheit nicht einsam über das Reflektieren in binären Oppositionen gefunden werden kann, sondern sie wird erst hergestellt im Gespräch mit den anderen. Dialog, Selbstreflexion und Selbstironie sind Strategien, um Gleichgewichtszustände zwischen den Gesprächspartnern herstellen zu können.

3.3.3 Konsequenzen für die literarische und die eigene wissenschaftliche Schreibpraxis 

Da wir dem abendländischen Denken und Sprachgebrauch verhaftet sind, rücken wir ständig Bedeutungen ins Zentrum und versuchen, mit einer eindeutigen Sprache die Welt für uns beherrschbar zu machen. In wissenschaftlichen Arbeiten verwenden wir eine Form, die uns nur zustehen würde, wenn wir uns außerhalb unserer Welt positionieren könnten. 
Für die Avantgarde um die Zeitschrift "Tel Quel" war die Fixierung eines Signifikationsprozesses um einen bestimmten herrschenden Signifikanten ideologisch befrachtet. Die Sprache war ihrer Ansicht nach unendlich produktiv; diese Produktivität könne jedoch zu einer Schließung gebracht werden, die störenden, dezentrierenden Kräfte der Sprache könnten im Namen einer imaginären Einheit abgewehrt werden. Die Zeichen würden dabei mit einer verdeckten Gewalt einer Hierachie unterworfen. Bei ideologischen Repräsentationen würde die Arbeit der Sprache, die materiellen Prozesse der Signifikantenproduktion, die diesen kohärenten Bedeutungen zugrundeliegt, unterdrückt. 
Eagleton (1993: 228) kritisiert diese "links-semiotische Feindlichkeit" gegenüber "provisorisch stabilisierten Signifikanten". "Ob eine Schließung politisch positiv oder negativ ist, hängt von ihrem diskursiven und ideologischen Kontext ab, [...].", unterstreicht er.
Ein bemerkenswertes Fazit: Schließungen können in bestimmten diskursiven Kontexten durchaus positiv sein, d. h. wenn beispielsweise engagierte FeministInnen Werte zentral setzen, dann bedeutet das nicht gleichzeitig, daß sie nur das "Gesicht des Feindes" annehmen und nur althergebrachte Fehler wiederholen.
Eagleton (1993: 228f.) hält den Tel Queliens allerdings noch zugute, daß sie Ideologie weniger als "statischen Komplex von Ideen", sondern als eine "Reihe komplexer Diskurseffekte" entlarvt haben.
Eine Alternative zur rigiden wissenschaftlichen Schreibweise, in der nicht zuletzt diese Diplomarbeit verfaßt ist, und einen interessanten Vorschlag, wie wissenschaftliche Texte gestaltet werden sollten, gibt es dennoch. In postmodernen Zeiten wie diesen wird schon versucht, eine Art Wissenschaft zu betreiben, die ihre Gegenstände in essayistischer Form konstruiert; als Beispiel sei an dieser Stelle die Arbeit von Markus Gasser (1997) zur Postmoderne erwähnt.
Der Essay wird im Sachwörterbuch der Literatur von Gero von Wilpert folgendermaßen definiert: 

[...] kürzere Abhandlung über einen wissenschaftlichen Gegenstand, eine aktuelle Frage [...] in leicht zugänglicher [...] und ästhetisch befriedigender Form, gekennzeichnet durch bewußte Subjektivität der Auffassung [...], durch bewußten Verzicht auf systematische und erschöpfende Analyse des Sachwertes zugunsten mosaikhaft lockerer, das Thema von verschiedenen Seiten fast willkürlich, sprunghaft-assoziativ belichtender Gedankenfügung, die [...] individuelle Erkenntnisse zu vermitteln sucht, [...] das Thema in großen Zusammenhängen sieht, durch Vorläufigkeit der Aussage [...] und Unverbindlichkeit der aufgezeigten möglichen Zusammenhänge, die keine Verallgemeinerung zuläßt [...]. Der Essay gilt daher als offene Form von fragmentarischer Wahrheit, als ein Schwebezustand zwischen Wissen und Zweifel, und unterscheidet sich durch die subjektive Formulierung von der streng objektiven und wissenschaftlich-sachlichen Abhandlung, durch das geistige Niveau und Streben nach zeitlosen Einsichten vom breiteren und oberflächlicheren journalistischen Feuilleton. (Wilpert 1989: 267f.) 

Wenn die Forderung nach "zeitlosen Einsichten" nicht mehr so absolut gesehen wird, dann kann der Essy eine Form sein, die einem Kontext, in dem das Subjekt als dezentriert gilt und jegliche wissenschaftliche Erkenntnis als Konstruktion entlarvt wird, entspricht.
Barthes unterschied den 'lesbaren' und den 'schreibbaren' literarischen Text. Der schreibbare literarische Text ist der, der den Leser dazu ermutigt, ihn zu zerstreuen, ihn, nach der Auslegung von Terry Eagleton (1988: 122), "in andere Diskurse zu verlagern". Jeder Text ist lecture-écriture. Der lesbare Text ist der, der nicht mehr geschrieben werden kann, die Produkte, die die große Masse der Literatur bilden. (Barthes 1987: 8f.). Die Konzeption Barthes' von einem 'schreibbaren' Text erinnert an die Rhizomstruktur, die Deleuze und Guattari beschrieben haben:

In diesem idealen Text sind die Beziehungen im Textgewebe so vielfältig und treten so zueinander ins Spiel, daß keine von ihnen alle anderen abdecken könnte. Dieser Text ist eine Galaxie von Signifikanten und nicht Struktur von Signifikaten. Er hat keinen Anfang, ist umkehrbar. Man gelangt zu ihm durch mehrere Zugänge, von denen keiner mit Sicherheit zum Hauptzugang gemacht werden könnte. (Barthes 1987: 9f.)

Eagleton (1988: 122f.) beschreibt, daß nach Barthes alle literarischen Texte aus anderen literarischen Texten gewoben sind, nicht im konventionellen Sinne des 'Einflusses' anderer Texte, sondern in dem radikaleren Sinne, daß jedes Wort, jeder Satz und jeder Abschnitt die Neubearbeitung anderer Schriften darstellt, die dem individuellen Werk vorausgehen oder es umgeben. So etwas wie 'literarische Originalität', wie das 'erste' literarische Werk, gebe es gar nicht: sämtliche Literatur sei 'intertextuell'. 
Es stellt sich aber bei Barthes die Frage, ob mit diesen Neudefinitionen nur die Herangehensweise an Texte verändert werden soll oder ob sie bei ihm selbst eine neue Schreibpraxis herbeigeführt haben.
Elisabeth K. Paefgen (1996) hat sich im Rahmen einer Untersuchung über Schreiben und Lesen in didaktischer und ästhetischer Forschung mit Roland Barthes auseinandergesetzt und kommt zu dem Ergebnis, daß er sich der strengen literaturwissenschaftlichen Schreibweise verweigert hatte. Er hätte in seinen Arbeiten einen eigenen Stil entwickelt, der mit 'essayistisch' nur ansatzweise erfaßt wäre. "Vielmehr handelt es sich um ein nicht entschiedenes, nicht festgelegtes Schreiben, um eine literarisierte Wissenschaftssprache bzw. eine verwissenschaftliche [sic!] Literatursprache, das in Beziehung zu den jeweiligen Gegenständen gewählt zu sein scheint." (Paefgen 1996: 166).
Theodor W. Adorno soll sich ebenfalls um eine neue Schreibpraxis bemüht haben. Als er sich nach dem Zweiten Weltkrieg vermehrt mit ästhetischen Fragen auseinandersetzte, "[...] schenkte er der essayistischen (nicht-hierarchischen, hypo-taktischen) Anordnung des Diskurses besondere Aufmerksamkeit, um das Partikulare und Singuläre, um die individuelle Autonomie vom Identitätszwang der total verwalteten Gesellschaft zu befreien." (Zima 1994: 222). Nach der Interpretation Zimas bewirkte das Verschwinden des Subjekts, daß der kritisch-philosophische Diskurs reflexiv wurde und seine eigene Anordnung in Frage stellte. Aus einer ähnlichen gesellschaftlichen Situation sei der Essayismus und die assoziative, analogisierende Schreibweise Derridas hervorgegangen. 
Nach Habermas sind Adorno und Derrida gleichermaßen gegen abschlußhafte totalisierende Modelle. Beide betonten das Allegorische vor dem Symbolischen, die Metonymie vor der Metapher, das Romantische vor dem Klassischen. Beide würden das Fragment als Form der Darstellung verwenden und jedes System unter Verdacht stellen. (Habermas 1996: 220f.).
Nach den KulturwissenschaftlerInnen Bronfen und Marius (1997: 22) sind es derzeit die TheoretikerInnen des Postkolonialismus, die sich gegen die übliche wissenschaftliche Darstellungsform wehren, in der Komplexität durch die eindeutige interne Verknüpfung erzielt wird. Die Konventionen werden unterlaufen, indem Mehrdeutigkeiten und Metaphorizität produktiv eingesetzt würden. 

3.3.4 Der Poststrukturalismus aus heutiger Sicht

3.3.4.1 Die Entwicklungen in der Literaturtheorie seit den siebziger Jahren

Im "Nachwort" zur vierten deutschen Auflage seiner "Einführung in die Literaturtheorie" reflektiert Eagleton (1996) die Stärken und Schwächen des Poststrukturalismus.
In den siebziger Jahren war das Interesse für den Marxismus im allgemeinen von einem liberalen Denken, das sich an der Aufklärung orientierte, abgelöst worden. Die gesellschaftspolitische Literaturkritik war Sache der FeministInnen. Im Rahmen dieser Diskussionen verhalf das Mißtrauen gegenüber geschlossenen Systemen dem Poststrukturalismus zu einem breiten Interesse. Er paßte auch zu einem Denken, das das individuelle oder kollektive Subjekt nicht mehr als Handlungsträger für umwälzende politische Veränderungen betrachten konnte.
Totalisierende Theorien und eine organisierte Politik der Massen galt Anfang der achtziger Jahre als überholt. Ein neuer Stil setzte sich in der Theoriebildung durch; er war lokal, abgegrenzt, subjektiv, anekdotisch, ästhetisiert und eher autobiographisch als objektivistisch und allwissend. Nach der Dekonstruktion bis dahin dominierender Denkansätze begann die Theorie sich nun selbst zu dekonstruieren. "Die Vorstellung eines Veränderung bewirkenden, selbstbestimmten menschlichen Agens wurde als ›humanistisch‹ verworfen, um durch ein fließendes, mobiles, dezentriertes Subjekt ersetzt zu werden." (Eagleton 1997a: 221). Die neue Generation der LiteraturstudentInnen wäre, nach Eagleton, in dieser postmodernen Epoche fasziniert gewesen von Sexualität, populärer Kultur und vom "Anderen" und gelangweilt von Klassenunterschieden oder der Geschichte der Arbeiterbewegung, und kaum vertraut mit den Machenschaften des Imperalismus.
Foucault, Freud, Lacan und Derrida hatten Karl Marx abgelöst. Derrida wurde damals eifrig rezipiert. Heute sei er "while still exerting a powerful influence here and there" (Eagleton 1996: 196) weniger in Mode. Derrida hatte immer wieder betont, daß seine Theorie politisches Engagement impliziere. Der Import an die amerikanische Universität in Yale hätte, nach Eagleton, dem Projekt nicht gut getan, es sei zum formalistischen Experiment verkommen. Als dann noch die de Man-Affäre dazukam, wo Paul de Man vorgeworfen wurde, im Zweiten Weltkrieg kollaboriert zu haben, stand der Dekonstruktivismus definitiv an der Wand, wobei er sich nun dezidiert dem Vorwurf ausgesetzt sah, nur unhistorischen Formalismus zu betreiben. 
Parallel dazu begann eine neue Richtung das Interesse zu wecken, die die postmoderne Ablehnung der Metaerzählung zu einem Teil ihres Programmes gemacht hatte, der sogenannte New Historicism. Der New Historicism war eine neue Art der Geschichtsschreibung, die Begriffe wie "historische Wahrheit", "Kausalität", "Absicht" und "Richtung" als überholt erachtete. 

Geschichte ist weniger ein festgefügtes Muster von Ursache und Wirkung als vielmehr ein zufälliges, kontingentes Kräftefeld, in dem Ursachen und Wirkungen vom Beobachter eher konstruiert werden, als daß sie gegeben wären. Sie ist ein verknäultes Gewirr verstreuter Erzählungen, von denen keine notwendigerweise mehr Bedeutung hat als irgendeine andere, und jegliches Wissen über die Vergangenheit wird durch die Interessen und Wünsche der Gegenwart getrübt. (Eagleton 1997a: 223).

Die Texte der Geschichtsschreibung wurde im Zuge dessen selbst als Imaginationen angesehen, die von den eigenen Vorurteilen und Annahmen geprägt seien. Die großen Themen waren Sexualität, Ethnizität, politische Machtsysteme und Kultur. Eagleton scheint dies eine einseitige Auswahl zu sein, denn er fragt sich, ob es nicht auch etwas zu den Klassenunterschieden, der Arbeitswelt, der Ökonomie und der Religion zu sagen gäbe? Seiner Ansicht nach war der New Historicism unter der Ägide von Stephen Greenblatt zuwenig selbstkritisch, seine VertreterInnen hätten versäumt, die eigenen historischen Bedingungen zu reflektieren.  

Perhaps it is easier in California to feel that history is random, unsystematic, directionless, than in some less privileged places in the world - just as it was easier for Virginia Woolf to feel that life was fragmentary and unstructured than it was for her servants. (Eagleton 1996a: 198)

In den achtziger Jahren läßt sich der Poststrukturalismus als ahistorisch beschreiben. Konkrete politische Ziele wurden von den TheoretikerInnen kaum formuliert. Zu Beginn der neunziger Jahre drängten sich deshalb die Fragen, die bisher auf Eis gelegen waren, wieder auf, zumal sie sich im Laufe der Zeit auch nicht verflüchtigt hatten. Gerechtigkeit, Freiheit, Wahrheit und Autonomie gewannen wieder an Bedeutung. Die deutsche philosophische Tradition hatte diese Themen nie aufgegeben und fand in Großbritannien wieder vermehrt Anhänger. Gleichzeitig wurde Bachtin wieder häufiger rezipiert. Das Ziel war es, seine Ansätze zum Diskurs mit einer historischen, materialistischen und soziologischen Perspektive zu verschränken. 
Mitte der neunziger Jahre teilt sich die feministische Literaturwissenschaft die dominante Rolle mit der postkolonialen Theorie. Letztere hängt eng mit den historischen Entwicklungen seit den sechziger Jahren zusammen. Der Zerfall der europäischen Kolonialmächte und die hegemoniale Stellung der Vereinigten Staaten, die Massenmigrationen und die Entstehung sogenannter multikultureller Gesellschaften hat tiefgreifende Veränderungen darin bewirkt, wie Raum, Macht, Sprache und Identität aufgefaßt und gelebt werden. Diese Themen haben viel mit der jeweiligen Kultur zu tun und so entstanden die sogenannten "cultural studies". Der Westen wurde dazu aufgefordert, darüber nachzudenken, wie er "Identität" konzipiert und wie diese in den kanonischen künstlerischen Arbeiten ausgedrückt wird. Die Kultur selbst wird nun thematisiert, nicht nur das einzelne Werk; die Sprache, die Lebensart, die Werthaltungen und die Gruppenidentität werden untersucht, denn sie überschneiden sich mit den Fragen nach der politischen Macht.
Ein Ergebnis davon war es, daß der westliche kulturelle Kanon aufgebrochen worden ist und nicht nur literarische Werke als Metaerzählungen untersucht worden sind, sondern auch die Begrifflichkeit der Nach-Aufklärungs-Ära, in die der Westen sein imperiales Vorhaben bisher gebracht hatte. (Eagleton 1997a: 226-233).
Derzeit boomen im deutschen Sprachraum die "Kulturwissenschaften" (oder "Kulturwissenschaft" - über Singular oder Plural ist man sich noch nicht einig). (Steinfeld 1996: N5). Die Ausbreitung dieses Begriffs ergab sich nach der deutschen Vereinigung in den neunziger Jahren. In Deutschland gibt es seit 1991 Reforminitiativen, die die Geistes- in Kulturwissenschaften umstrukturieren wollen, die vom Wissenschaftsrat, von der Bundesregierung und von der Deutschen Forschungsgemeinschaft (DFG) gefördert werden. Die kulturwissenschaftliche Neuorientierung versteht sich als Antwort auf globale Veränderungsprozesse, besonders die herausragende Rolle der Bildschirmmedien sollte berücksichtigt werden. Nach der Anthropologin Schlesier interessiert man sich deshalb so für die Kulturwissenschaft,  da die radikale Abgrenzung zwischen Natur- und Geisteswissenschaft nicht mehr zeitgemäß erscheint. "Das von manchen Kulturwissenschaftskritikern eingeklagte 'Auf-den Begriff-Bringen' mittels des 'Geistes' wirkt hoffnungslos idealistisch überfrachtet und, in unrühmlicher deutscher Tradition, unpolitisch und praxisfern.", erläutert Schlesier (1996: 35). Außerdem sei der übersetzbare Begriff "Kultur" für eine Internationalisierung besser geeignet, als das unübersetzbare "Geist". 
Die Kulturwissenschaften sind nicht mit den cultural studies gleichzusetzen. Mit den cultural studies ist in den USA und in Frankreich versucht worden, ein anthropologisches Paradigma in den Humanwissenschaften durchzusetzen, wobei deutsche AkademikerInnen schon unter "Anthropologie" etwas anderes verstehen, als ihre KollegInnen aus anderen Ländern. Worin der Unterschied besteht, erklärt Schlesier nicht. 
Zur Erfolgsgeschichte des Kulturbegriffs gehört vorerst noch seine Vieldeutigkeit und Diffusität dazu. Schlesier (1996: 35) sieht diese Vieldeutigkeit als Chance. Sie fordere dazu auf, "[...] die Hemmschwelle gegenüber der Auseinandersetzung mit komplexen Zusammenhängen zu überwinden." Die Kulturwissenschaften sollten, ihrer Ansicht nach, in der Lage sein, "[...] exaktes Wissen und kritische Reflexionsformen zu vermitteln, die das Verständnis ihrer Gegenstände - der kulturellen Manifestationen der Menschen - vertiefen und erweitern." Diese Kulturwissenschaft sollte auch den Plural "Kulturen" ernstnehmen und auf Wertunterscheidungen verzichten. 
Die PhilologInnen interessieren sich im Rahmen der kulturwissenschaftlichen Debatte für ein Kulturkonzept, "[...] wonach es sich bei ‹Kultur› um einen symbolischen oder textuellen Zusammenhang handele [sic!], um ein Textuniversum, in welchem sich einzelne kulturelle Momente, als Texte immer nur durch ihre Kontexte [...] erschließen." (Böhme/Scherpe 1996: 15). Kulturwissenschaft sei hier nicht als Handlungswissenschaft zu verstehen, sondern als ein "[...] interpretatives, bedeutungsgenerierendes Verfahren, das sozial signifikante Wahrnehmungs-, Symbolisierungs- und Kognitionsstile in ihrer lebensweltlichen Wirksamkeit analysiert." (Böhme/Scherpe 1996: 16). Die Medien, darunter werden Schrift und Bild, Theater, Buchdruck, Photographie, Film, Grammophon und elektronische Datensysteme verstanden, sind dabei zentral, denn sie erzeugen und distribuieren die Semantik von Gesellschaften. Roland Barthes und Umberto Eco würden mit ihren semiotischen Untersuchungen für die LiteraturwissenschaftlerInnen wieder interessant. Kultur erscheint in dem Zusammenhang als "[...] ein im Prinzip unabschließbarer Prozeß der Signifikation, der Zirkulation und auch Subversion von Bedeutungen." (Böhme/Scherpe 1996: 16).
Nachdem die PoststrukturalistInnen an der Auflösung des Subjekts gearbeitet haben, interessieren sich die KulturwissenschaftlerInnen für ein Subjekt, dessen Identität nicht bloß ein Effekt eines Spiels frei flottierender Zeichen sei. Identität ist nicht naturgegeben, das steht nach wie vor außer Frage, das Subjekt wird nach wie vor als Knotenpunkt verschiedener Sprachen, Diskurse und Ordnungen angesehen. Doch für die KulturwissenschaftlerInnen ist es nicht das Resultat einer beliebigen Wahl. Elisabeth Bronfen und Benjamin Marius (1997) glauben, daß das Subjekt sehr wohl 'frei' und 'handlungsfähig' sein kann, da die Zukunft offen ist und die Kommunikation kontingent ist. "Genau deshalb, weil ich nicht wissen kann, was die Zukunft bringt, kann ich von (meiner persönlichen) Freiheit sprechen, und genau, weil ich nicht wissen kann, was mich zu Entscheidungen bewegt, kann ich von (meiner persönlichen) Handlungsfähigkeit sprechen." (Bronfen/Marius 1997: 4)
KulturwissenschaftlerInnen beschreiben die kollektiven und personalen Identitäten in der gegenwärtigen Zeit der Massenmigration als mehrfachcodiert. Der intertextuelle Umgang mit literarischen Texten, also deren Situierungen in historische Kontexte, stellt für den Philologen Edward Said ein Trainingsfeld dar, um den Umgang mit mehrfach codierten, komplexen Identitäten zu praktizieren. (Bronfen/Marius 1997: 7).
Für Bronfen und Marius (1997: 14) sollte die Kultur hybrid werden. 'Hybrid' ist für sie alles, was unterschiedliche Traditionslinien, Signifikantenketten und Diskurse verknüpft. In solchen hybridisierten Kulturen könne dann die nationale Identität bestenfalls noch eine unter vielen sein. 
KulturwissenschaftlerInnen betonen die Wichtigkeit von narrativen Mustern, über die die Selbstrepräsentation von Gesellschaft funktioniert. Die narrativen Muster arbeiten in der Gesellschaft und haben deshalb entscheidenden Einfluß auf die sozialstrukturelle Entwicklung. Sie verändern sich aufgrund intertextueller Eigendynamik oder aufgrund gesellschaftlicher oder technologischer Entwicklungen. Eine veränderte Welt würde dann auch andere Geschichten oder andere Weisen des Geschichten-Erzählens verlangen. Doch ist es überhaupt möglich, andere Geschichten zu erzählen und hat es dann auch tatsächlich Rückwirkungen auf soziale Strukturen? Nach neueren, narratologischen Forschungen gibt es in der postkolonialen und postmodernen Fiktion "Veränderungen in der Semantik", wie die KulturwissenschaftlerInnen sagen, und was hier bedeutet, daß andere Fragen gestellt werden. Andere Werte werden dadurch in den Mittelpunkt gerückt. Der postmoderne Schriftsteller Dick Higgins hat diese Fragen zusammengefaßt. Die KünstlerInnen, PlatonikerInnen oder AristotelikerInnen, hättten sich bis 1958 die Frage gestellt, wie sie diese Welt von der sie ein Teil sind, interpretieren können und was sie in ihr sind. Die neueren KünstlerInnen formulieren andere Fragen, die lauten: "Was für eine Welt ist dies? Was ist in ihr zu tun? Welches meiner Ichs soll es tun?" Zusammenfassend könnte man also sagen, daß die moderne Fiktion epistemologisch ist und der Logik der Detektivgeschichte folgt und die postmoderne Fiktion ontologisch ist und Science-Fiction als Gattung bevorzugt. Repräsentationen von Welt können nicht mehr an gesicherten Kriterien gemessen werden, deshalb wird in postmodernen Romanen die ontologische Grundsituation des heutigen Menschen dargestellt, seine hybride und zusammengestoppelte Welt. 
Postkoloniale Literatur und die Theorie würden nach Bronfen und Marius (1997: 29) daran arbeiten, eine "Ordnung des Heterogenen in einer hybriden, heterotopischen, polykontexturalen Welt" zu ermöglichen.

3.3.4.2 Was ist geblieben?

An diesem kurzen Abriß über die Entwicklungen nach der Hochblüte des Poststrukturalismus zeigt sich, daß manche Elemente, wie die Interpretation des Subjekts als Kreuzungspunkt verschiedener Codes, übernommen worden sind. 
In der gegenwärtigen Theoriebildung läßt sich jedoch ein viel offeneres Engagement für gesellschaftspolitische Ziele beobachten als früher. In den frühen Texten Kristevas und Derridas war dieses auch vorhanden, doch passierte es mehr in den engen Grenzen der eigenen Disziplin auf höchstem Niveau, als über die Formulierung von bescheideneren, aber konkret erreichbaren Zielen. Die Kulturwissenschaften scheinen in diesem Punkt einen besseren Weg eingeschlagen zu haben. Hier wie dort kommt es jedoch vor, daß sich manche DiskussionsteilnehmerInnen hin und wieder in schwer nachvollziehbare Gedankengänge versteigen und sich dort manchmal verheddern.
In den frühen neunziger Jahren hat sich Chris Weedon mit dem Poststrukturalismus auseinandergesetzt, um dessen Ansätze für eine differenziertere theoretische Fundierung der Frauenbewegung nutzen zu können. Der Poststrukturalismus könnte möglicherweise eine "Theorie der Beziehung zwischen Sprache, Subjektivität, Gesellschaftsordnung und Macht" (Weedon 1991: 24) liefern, die brauchbar wäre, um feministische Interessen besser durchsetzen zu können. 
Eagleton beschreibt den Poststrukturalismus als weitgehend subversives Projekt, das aber gut in eine Gesellschaft paßte, die das Vertrauen in das politisch agierende Subjekt und in systematische Theorien, die sein Handeln leiten könnten, verloren hatte. 

In den frühen 70er Jahren wurde viel über die Beziehungen zwischen Signifikant, Sozialismus und Sexualität gesprochen; in den frühen 80ern über die Beziehung zwischen Signifikant und Sexualität; und als die 80er in die 90er Jahre übergingen, wurde viel über Sexualität geredet. Die Theorie hatte sich beinahe über Nacht von Lenin  auf Lacan, von Benveniste auf den Körper verlagert; und wenn dies eine begrüßenswerte Ausdehnung der Politik auf Bereiche war, die sie bislang nicht zu erreichen vermocht hatte, so war es teilweise doch auch das Resultat eines toten Punkts in anderen Bereichen des polititischen Kampfes. (Eagleton 1997a: 219).

Daß die TheoretikerInnen darauf verzichtet hatten, sich zu politischen Themen zu äußern, ist immer mehr als Mangel empfunden worden (Eagleton 1997a: 226).
Die Kulturwissenschaftlerin Doris Bachmann-Medick beschreibt den Poststrukturalismus als "Sackgasse" (Bachmann-Medick 1996a: 11). Andere wiederum widmen ihm noch ganze Symposien (Neumann 1997).
Daß die Auseinandersetzung mit dem Poststrukturalismus schon eine lange Geschichte hat, zeigt sich schließlich auch daran, daß es Vorschläge für Umsetzungen im Schulunterricht gibt.
Abschließend bleibt noch die Frage, weshalb überhaupt die Beschäftigung mit Theorie wichtig ist. Literaturtheorie reflektiert den Umgang mit der Literatur und die politischen Implikationen einer speziellen Herangehensweise. Für einen "alten Hasen" der Literaturtheorie wie Terry Eagleton (1997: 238) ist sie notwendig, da die materiellen Bedingungen noch nicht gegeben sind, die das Gedeihen von Werten zulassen, die in einem erstrebenswerten Kontext als humanistisch im besten Sinne des Wortes angesehen werden könnten. Literatur und deren Interpretation dient dazu, sich über diese Werte  zu verständigen. 

4. Die Theorie der Intertextualität - die Dekonstruktion	

4.1 Jacques Derrida
 
Unter "Dekonstruktion" versteht Jacques Derrida, der Begründer dieser philosophischen Position, eine Strategie, die die klassischen philosophischen Gegensätze, die sich immer in gewaltsamer Hierarchie zueinander befanden, umkehren will und eine generelle Deplazierung des Systems praktizieren will (Culler 1988: 95).
Ein solcher Gegensatz ist der zwischen Sprache und Schrift, auf den sich Derrida in seiner Arbeit "Grammatologie" (1994) konzentrierte. In unserer abendländischen Tradition gingen die Philosophen davon aus, daß nur durch die Rede ein unmittelbarer, eindeutiger Sinn geschaffen werden könne. Die Schrift galt als bloße Repräsentation dieser Rede. In der Rede könne der reine Sinn zum Ausdruck gebracht werden, die Schrift verfälsche ihn durch ihre Vieldeutigkeit. Da unsere Philosophie immer eine 'Metaphysik der Präsenz' war und damit ein phonozentrisches und logozentrisches System, widmete sich Derrida der Analyse der abendländischen Metaphysik und ihrem kennzeichnenden Zeichenbegriff, dem signifié transcendantal.
Die Kritik am Zeichen und die sprachtheoretischen Reflexionen Derridas sind nach Ansicht Brüttings (1976: 95) notwendig, um die telquelistischen Ansätze zum Status des poetischen Textes verstehen zu können.

4.1.1 Metaphysikkritik

Derrida hat den abendländischen Typus von Rationalität auf seine Geschichte, seine Grenzen und Wirkungen hinterfragt und kritisierte deshalb die Metaphysik (Welsch 1996: 246).
Was ist nun unter dem Begriff "Metaphysik" zu verstehen?
Die Metaphysik ist die philosophische Disziplin, die sich mit dem beschäftigt, was nach den konkreten Naturdingen erkennbar ist, mit dem, was allem zugrunde liegt. Sie ist die philosophische Grundwissenschaft, in der alle philosophischen Einzeldisziplinen wurzeln. 

Sie ist die Wissenschaft, die das Seiende als solches zum Thema und die Elemente und die Fundamentalbedingungen alles Seienden überhaupt zu untersuchen hat, die die großen Bereiche und Gesetzlichkeiten des Wirklichen zur Darstellung bringt und die das Bleibende und den Zusammenhang in allem Wechsel der Erscheinung und Äußerungen sucht. (Schmidt H. 1991: 478)

Die Metaphysik ist also die Wissenschaft, die sich mit den "Gesetzlichkeiten", dem "Bleibenden", den "Tiefen" des Seienden beschäftigt, wobei schon implizit vorausgesetzt wird, daß es ein beobachterunabhängiges Seiendes gebe. 
Die Metaphysik der Präsenz ist, nach Bettine Menke (1995: 116), der Glaube an die [...] zeitliche und ontologische Priorität der reinen mit-sich-identischen-Präsenz, die Bestimmung des Sinns von Sein überhaupt als Präsenz. Begriffe, wie eidos ( griech.Urbild), arche (griech. Anfang), energeia (griech. Wirksamkeit),  alethéia (griech. das Nichtverborgene, die Wahrheit) Transzendentalität, Bewußtsein, Gott, Mensch usw. sind verschiedene Beschreibungen dessen, was als grundlegend anzusehen ist (Culler 1988: 103).  
Schmidt H. (1991: 479) meint, daß man seit Beginn des 20. Jahrhunderts in diesem Bereich wieder den Versuch unternommen hätte, von den Einzelwissenschaften ausgehend die allem gemeinsame Ebene zurückzugewinnen, um zu einem einheitlichen und widerspruchsfreien Weltbild zu gelangen. Die Metaphysik wolle die "rätselvollen Tiefen des Seins" beschreibend erklären und den Zusammenhang alles Seienden konstruieren und deuten.
Damit wäre definiert, was die Metaphysik untersucht, wie sie es macht, beschreibt Lena Lindhoff in ihrer Arbeit:

›Metaphysik‹ bezeichnet ein Denksystem, das die Welt aus einem Grundprinzip, einem Zentrum zu erklären sucht. Im Zentrum der abendländischen Metaphysik steht der Begriff des ›Logos‹, der ›Gedanke‹, ›Rede‹, ›Vernunft‹, aber auch ›Wort Gottes‹ bedeutet. Derrida sieht das abendländische Denken als ›Logozentrismus‹ oder auch, im Anschluß an Lacans Theorie des Phallus als des zentralen Signifikanten, als ›Phallogozentrismus‹. Die historische Abfolge der philosophischen Denksysteme schreibt in immer neuen begrifflichen Verschiebungen letztlich immer nur das eine phallogozentrische System fort. Dieses System ordnet die Welt durch binäre, hierarchische Oppositionen: [...]. Obwohl sich die Begriffspaare erst durch ihre Differenz zueinander definieren, dienen sie dazu, Identitäten festzuschreiben. Die hierarchische Beziehung, die zwischen den beiden Gliedern der Opposition besteht, setzt jeweils einen Begriff als ursprünglich und zentral, den anderen als abgeleitet und marginal: [...]. (Lindhoff 1995: 97)
 
Solche Oppositionen sind beispielsweise Bedeutung/Form, Seele/Körper, Intuition/Ausdruck, wörtlich/metaphorisch, Natur/Kultur, geistig/sinnlich, positiv/negativ, transzendental/ empirisch, ernst/unernst, Mann/Frau, Rede/Schrift .... Der erste Ausdruck gehört dem logos an und ist eine höhergestellte Form der Präsenz, der zweite Ausdruck ist der hierarchisch tiefere und bezeichnet die Komplikation, Negation, Manifestation oder Zerstörung des ersten (Culler 1988: 103).
Da in unserer Gesellschaft Hierarchisierungen zu beobachten sind, kann also behauptet werden, daß durch die Art und Weise, wie in der Philosophie die Elemente miteinander in Beziehung gesetzt werden, diese Gegensätze programmiert werden. 
Die traditionelle Philosophie ging davon aus, daß es eine objektiv gegebene Wahrheit gebe, daß es möglich ist, sich ihr durch Denkoperationen anzunähern. Die Wahrheit konnte jedoch nur über Ausgrenzungen erreicht werden, und so mußte die Philosophie diese hierarchisierten Oppositionen als notwendig hinnehmen.
Erst mit der Analyse des Verfahrens, wie die Wahrheit gefunden werden kann, wird dieser Begriff fragwürdig und die Dekonstruktivisten, allen voran Paul de Man und J. Hillis Miller wollten Begriffe, wie Wahrheit, Subjekt, Autonomie und Utopie nicht mehr übernehmen. Derrida nimmt nach Zima in dieser Hinsicht eine gemäßigtere Haltung ein und nähert sich damit den Positionen der Kritischen Theorie Adornos an, der die metaphysischen Begriffe der Moderne, wie Wahrheit, Subjekt, Autonomie und Utopie, für notwendig erachtet und sie der postmodernen Indifferenz und Austauschbarkeit der Werte entgegensetzt (Zima 1994: 234f.).
Der Signifikant ist im logozentristischen System das notwendige, materielle Übel, das dazu dient, ein Signifikat zu transportieren. Es gibt in dieser Zeichendefinition also eine klare Hierarchie. Das Ziel der Metaphysik war es, den Signifikanten auf das reine Signifikat hin zu überschreiten. Den Signifikanten wurde keinerlei sinnbildende Kraft zuerkannt (Welsch 1996: 252).
Deshalb kam es zu einer Favorisierung des logos und als dessen Artikulationsform galt die Stimme - und nicht die Schrift. "Logos" kommt aus dem Griechischen und bedeutete ursprünglich Wort, Rede, Sprache, dann in übertragenem Sinne auch Gedanke, Begriff, Vernunft, Sinn, Weltgesetz. Die griechische Logosidee verschmolz später mit der alttestamentlichen Gottesvorstellung, der Logos war nun die bei Gott wohnende Vernunftkraft, der ewige Gedanke Gottes, der als Logos die Welt geschaffen hatte und sie zusammenhält (Schmidt H. 1991: 440f.).
Für Derrida bilden Präsenz, logos und phone einen untrennbaren Zusammenhang, weil logos sowohl Vernunft und Sprache beinhaltet und weil Sprechen damit verknüpft ist, daß wir uns selbst vernehmen. Dieses "Sich-im-Sprechen-Vernehmen" garantiert die Aufrechterhaltung der Präsenz (Welsch 1996: 250).
Deshalb spricht Derrida von Phonozentrismus und Logozentrismus. Dieser Phonozentrismus ist auch ein Beleg dafür, daß die Metaphysik einen Sinn verfolgte, der reiner und idealer Sinn in vollkommener Selbstpräsenz sein sollte. 
Das Präsenzdenken favorisierte spezifische Werthaltungen im abendländischen Philosophieren: 

[...] die Unmittelbarkeit der Empfindung, die Präsenz letzter Wahrheiten für ein göttliches Bewußtsein, die tatsächliche Präsenz eines Ursprungs historischer Entwicklung, die spontane, nicht-vermittelte Intuition, die Aufhebung von These und Antithese in der dialektischen Synthese, die Präsenz logischer und grammatischer Strukturen in der Rede, die Wahrheit als das, was hinter der Erscheinung steht, und die effektive Präsenz eines Ziels in den Stufen, die zu ihm führen. [...] Die Begriffe des ‹Klarmachens›, des ‹Erfassens›, des ‹Beweisens›, des ‹Enthüllens› und des ‹Zeigens›, was der Fall ist, berufen sich alle auf die Präsenz. (Culler 1988: 104)

Damit hat Derrida einige wichtige Merkmale unseres Denkens herausgearbeitet. Theoretisch könnten nun einfach die Alternativen zu diesen Kennzeichen ins Treffen geführt werden, um ein anderes Denken Platz greifen zu lassen, das nicht mit Hierarchisierungen arbeitet.
Derrida glaubt aber nicht, daß dies möglich ist. Er will nicht das Ende der Metaphysik verkünden, nur ihre Schließung (clôture), denn man könne aus ihrem Bannkreis nicht heraustreten. Um die Welt für uns beherrschbar zu machen, müssen wir Begriffen immer wieder einen eindeutigen Sinn zuweisen. 
Wir können nach Derrida die Systeme des überlieferten Denkens nur analysieren, um ihre innersten Konstruktionsprinzipien aufzudecken (Welsch 1996: 249). Nur durch ein Arbeiten innerhalb des logozentrischen Diskurses könnte die Dekonstruktion seine Aporien (= Unmöglichkeit eine philosophische Fragen zu lösen, Ausweglosigkeit) und "blinden Flecken" aufzeigen (Norris 1990: 26).

4.1.2  "écriture"

Die Schrift und das Zeichen sind im Gegensatz dazu dadurch charakterisiert, daß sie von der Vermittlungsstruktur der "Re-präsentation"  gekennzeichnet sind, d. h. sie können den eindeutigen Sinn nicht mehr garantieren, von dem man in unserer Kultur annahm, daß er durch die lebendige Stimme verbürgt werden könne. Deshalb definierte sich der philosophische Diskurs als Gegensatz zur Schrift, "[...] um versichern zu können, daß seine Aussagen durch Logik, Vernunft und Wahrheit und nicht durch die Rhetorik der Sprache, in der sie ausgedrückt werden, strukturiert werden." (Culler 1988: 101). Die Schrift wird dadurch zum Außen, deren Gefahr darin besteht, daß sie die Bedeutung, die sie repräsentieren soll, verändern könnte. 
In seiner Arbeit "Grammatologie" (1994) rückte Derrida die Schrift in ein besseres Licht. Er konzentrierte sich dafür auf die Analyse von Saussures "Cours de linguistique générale". Saussure definierte die Sprache als Zeichensystem. Die Zeichen, die die Gedanken transportieren sollen, werden durch Differenzen konstituiert und sind arbiträr und konventionell. Sprache ist also ein System von Differenzen; in der Sprache gebe es nach Saussure nur Verschiedenheiten ohne positive Einzelglieder. Die allgemeine Ansicht war vorher, daß die Sprache aus positiven Elementen (Phonemen, Morphemen, Wörtern) besteht, die zusammen ein System bilden. Saussure kommt zu der umgekehrten Schlußfolgerung, nämlich, daß die Zeichen das Produkt eines Systems von Differenzen sind. Gleichzeitig ist das Zeichen als getrennt vom Referenten in der außersprachlichen Wirklichkeit zu denken. 
Diese Einsicht kann als starke Kritik am Logozentrismus verstanden werden, denn wenn ein Sprachsystem nur aus Differenzen besteht, dann kann keine Theorie der Sprache entwickelt werden, die auf positiven Wesenheiten aufbaut, welche im Redeereignis oder im System präsent sein können. 
Das Denken Saussures ist aber auch von logozentrischen Annahmen gekennzeichnet. Der Signifikant existiert beispielsweise nur, um den Zugang zum Signifikat zu ermöglichen. Außerdem ist von der Annahme ausgegangen worden, daß es möglich ist, Signifikate direkt zu erfassen, denn nur so kann angegeben werden, wann materielle Unterschiede zwischen den Signifikanten bedeutungsunterscheidend werden.
Bei einer logozentrischen Auffassung des Zeichens ist es auch konsequent, daß für Saussure die Schrift ein Hilfsmittel ist, das bei der Untersuchung der Sprache nicht in Betracht gezogen zu werden braucht (Culler 1988: 110f.). Als Alternative dazu schlug Derrida vor, den Begriff der Schrift aufzuwerten und Modelle für die Produktion von Differenzen zu finden. Wenn es im linguistischen System nur Differenzen gibt, dann setzt das 

[...] Spiel der Differenzen [...] in der Tat Synthesen und Verweise voraus, die es verbieten, daß zu irgendeinem Zeitpunkt, in irgendeinem Sinn ein einfaches Element als solches präsent wäre und nur auf sich selbst verwiese. Kein Element kann je die Funktion eines Zeichens haben, ohne auf ein anderes Element, das selbst nicht präsent ist, zu verweisen, sei es auf dem Gebiet der gesprochenen oder auf dem der geschriebenen Sprache. Aus dieser Verkettung folgt, daß sich jedes "Element" - Phonem oder Graphem - aufgrund der in ihm vorhandenen Spur der anderen Elemente der Kette oder des Systems konstituiert. Diese Verkettung, dieses Gewebe ist der Text, welcher nur aus der Transformation eines anderen Textes hervorgeht. Es gibt nichts, weder in den Elementen noch im System, das irgendwann oder irgendwo einfach anwesend oder abwesend wäre. (Derrida 1986a: 66f.)

Derrida versuchte also, die Konsequenzen aus Saussures differentieller Auffassung vom Zeichen zu ziehen. Ein Zeichen konstitutiert sich bei Derrida aufgrund eines tieferliegenden Spiels von Differenzen. Damit trennt er nicht bloß das Zeichen von seinem Referenten, wie Saussure, sondern das Signifikat vom Signifikanten (Eagleton 1988: 111).
Nach Derrida sollte deshalb eine neue Konzeption der Schrift, der écriture, entwickelt werden, die das Spiel der Differenzen und die Produktion von Signifikanten spürbar werden läßt. Ein Text sollte die Spur seines Produktionsprozesses erkennen lassen, denn in der metaphysischen Epoche sei diese Spur verdrängt worden, um nur noch einen statischen, ungeschichtlichen Strukturbegriff übrig zu lassen. 
Die Veränderung des Zeichen- und Strukturbegriff ging im poststrukturalistischen Kontext einher mit einer Revolution des Werk- und Subjektbegriffs. Wenn der Sinn eines Zeichens also nie als reines Signifikat präsent sein kann, sondern es sich nur durch Verweise konstituiert, dann wird auch verständlich, daß die PoststrukturalistInnen sich gegen die Autonomie eines Werkes, ja sogar des Subjekts wandten, denn jeder Text verweise auf andere Texte und jedes Subjekt sei nicht positiv zu definieren, sondern es werde vor allem durch die Systeme konstituiert, in die es eingebettet ist. In diesem theoretischen Rahmen war die Entstehung des Intertextualitätskonzepts quasi vorprogrammiert, mit dem komplexe Zusammenhänge auf den Begriff gebracht werden konnten, wenn auch versucht wurde, dieses Mal aus programmatischen Gründen mit einem unscharfen Terminus zu operieren. 
Derrida hatte durch die Analyse der Texte von Philosophen nachvollziehbar gemacht, daß die Rede bereits eine Form der Schrift ist. Die Schrift wurde in diesen Texten als Hilfsmittel abgetan, das wiederholt werden und in Abwesenheit der Rede Bedeutungsintentionen zirkulieren lassen kann. Das Merkmal der Wiederholbarkeit trifft jedoch auf jedes Zeichen zu. 
Die Schrift geht nach Derrida der Rede voraus. Er beschreibt eine archi-écriture, die die Bedingung sowohl der Rede als auch der Schrift ist. 
Wie kann ein Denken der Schrift, das dem Präsenzideal entgegengestellt wird, nun aussehen?

Seiner Grundintention nach zielt das Denken der Schrift auf eine nicht-präsentische, nicht signifikat-akzentuierte Auffassung des Sinns. Sie erkennt dem Signifikanten und seiner Räumlichkeit, Zeitlichkeit, Materialität Gewicht zu - und zwar hinsichtlich der Sinnbildung selbst. Derridas entscheidende These besagt, daß Sinn und Sprache bereits im Ursprung durch die Bewegung von Signifikanten bestimmt sind: '›Signifikant des Signifikanten‹ beschreibt [...] die Bewegung der Sprache in ihrem Ursprung.' (Derrida 1994: 17. Anm. B. V.). (Welsch 1996: 254) 

Durch die Materialität wird Sinn also erst konstituiert, d. h. durch Verschiebungen und Differenzen zwischen den Signifikanten. Deshalb sind seine Texte essayistisch und von einer "assoziativen, analogisierenden Schreibweise" (Zima 1994: 223) gekennzeichnet. Der reine, zeichenfreie Sinn war ein Phantom.
Derrida stellte dar, daß eine Metaphysik, die den Sinn von Sein nur auf den Bereich der Präsenz beschränkt, die Herrschaft einer spezifischen sprachlichen Form mit sich bringt. Diese "phonetische Schrift" ist eigentlich zeitlich und räumlich begrenzt. Es ist die Schrift des weißen Mannes. Die Metaphysikkritik Derridas impliziert also weitreichende kulturelle und politische Konsequenzen (Welsch 1996: 255-259).
Zima (1994: 224f.) weist darauf hin, daß der Metaphysikkritiker Derrida den Ursprungsmythos mit seinem Begriff der archi-écriture wiederum nicht außer Kraft setzt, sondern erneuert. 
Die traditionelle Hermeneutik verbleibt im Rahmen der Metaphysik, denn sie will den reinen, text-transzendenten Sinn eines Textes erfassen. Der Aufstieg vom Signifikanten zum Signifikat soll erreicht werden. Derridas konsequenter Gedanke hierzu ist der, daß der letzte Sinn eines Textes immer geteilt und vielfältig ist. Es wäre also wichtig, eine neue Hermeneutik herauszuarbeiten, die auf die Signifikantenketten achtet.
In der Intertextualitätsdebatte ist versucht worden, den Anspruch Derridas umzusetzen. Seit einigen Jahren wird in den Textanalysen Ambivalenz, Polyvalenz, Mehrfachkodierung und Überdeterminierung hervorgehoben. (Schahadat 1995: 367). 

4.1.3 "différance"

Dem Denken der Präsenz möchte Derrida ein Denken entgegensetzen, das Sinn als Phänomen der Zerstreuung begreift. Welsch beschreibt: "Das Leitwort seines Denkens lautet différance." (Welsch 1996: 260). Es ist bezeichnend für das Konzept an sich, daß Welsch diese Ausdrucksweise für seine Beschreibung wählt und dem Wort différance nicht ein exakt und genau definiertes Signifikat unterstellt, sondern den Signifikanten différance auf andere Signifikanten verweisen läßt. "Denn es gibt keinen Namen dafür, selbst nicht den der différance, die kein Name, die keine reine nominale Einheit ist und sich unaufhörlich in eine Kette von differierenden Substitutionen auflöst.", schreibt Derrida (1988a: 51) in "Die différance". 
Nach Welsch (1996: 275) hat Derrida mit seinem Konzept der différance auf Ansätzen von Lacan aufgebaut, denn schon er hatte 'Sinn' als Effekt eines strukturellen Geschehens verstanden. Die traditionelle Metaphysik bestimmte Sinn auf einer vertikalen Achse, Derrida zeigt, daß Sinn auf einer horizontalen Ebene entsteht (Welsch 1996: 261).
Auf welche vielen Signifikate und Signifikanten bezieht sich nun die différance?

Différance beinhaltet zunächst die zwei Bedeutungen des französischen Verbs ›différer‹: ›verschieden sein‹ und ›aufschieben‹. Zusätzlich spielt différance auf die homophonen Ausdrücke ›différents‹ und ›différends‹ an, also auf die Pluralität von Unterschiedenem (›différents‹) sowie auf deren polemisches Verhältnis (›différends‹). Des weiteren ist zu beachten, daß différance durch 'die Endung auf -ance unentschieden  zwischen  dem Aktiv und Passiv verharrt' (Derrida 1988a: 34. Anm. B. V.) und einen Verlauf bezeichnet. Die genannten Bedeutungen bilden Derrida zufolge eine kohärente Konfiguration, die freilich nicht die Struktur einer geschlossenen Totalität, sondern eher die eines 'Bündels' (Derrida 1988a: 29. Anm. B. V.) hat. Semantisch bildet dabei das Moment des Aufschubs, 'die zeitliche und verzögernde Vermittlung eines Umweges (Derrida 1988a: 33f. Anm. B. V.), das wichtigste Teilmotiv. (Welsch  1996: 262)

Ein geläufiges Wort ist im Französischen das Substantiv "différence". Phonetisch ist der Unterschied zwischen différance und différence nicht auszumachen, womit sich beide dem phonologischen Zugriff des logozentrischen Denkens entziehen, und so die Eigenart der Schrift zum Ausdruck bringen. Die différance 
 
[...] ist demnach eine Struktur oder eine Bewegung, die sich nicht mehr von dem Gegensatzpaar Anwesenheit/Abwesenheit her denken läßt. Die différance ist das systematische Spiel der Differenzen, der Spuren von Differenzen, der Verräumlichung, mittels derer sich die Elemente aufeinander beziehen. Diese Verräumlichung ist die zugleich aktive und passive Herstellung der Intervalle, ohne die die "vollen" Ausdrücke nicht bezeichnen, nicht funktionieren würden [...]. (Derrida 1986a: 67f.)

Die traditionelle Metaphysik hatte es sich zur Aufgabe gemacht, die Präsenz zu benennen. Die Geschichte der Metaphysik kam schließlich nur einer Ablösung von Grundworten gleich. Diese Kette von Substitutionen ist nach Derrida ein Effekt des Gesetzes der différance. Wie ist das zu verstehen?
Wenn man die Präsenz benennen will, wird durch die Bestimmung der Präsenz etwas hinzugefügt. Dadurch wird der Gegenstand in die Differenz zwischen Subjekt und Prädikat versetzt und mobilisiert die Differenz in Richtung Prädikat. Das verwendete Prädikat hat seinerseits nur Bedeutung in Opposition zu anderen Bedeutungen, wodurch deutlich wird, daß die Präsenz, die benannt werden will, letztlich in einem Spiel der Signifikanten aufgeht (Welsch 1996: 266). Das Aufschieben und Verschieben von Relationen bewirkt eine ständig neue Bedeutungsproduktion. Die différance bewirkt Unterscheidungen durch Übertragen, Zurückstellen, Zurückweisung, Verzögerung u. ä. (Derrida 1986a: 41). Die Präsenz ist immer mit anderen Grundworten oder Metaphern, wie eidos, arche energeia, alethéia u. a., benannt worden. Daran zeige sich die Arbeit der différance. 
Derrida substantialisiert die différance nicht, er bejaht die unaufhörliche Kette von Substitutionen, durch die sie auftritt und so die Herrschaft eines einzelnen Begriffes unterläuft. (Welsch 1996: 265ff.).

4.1.4 "dissémination"

Derrida verwendet den Begriff dissémination, um die Bedeutungsstreuung zu bezeichnen. Nach Saussures Auffassung sind die Schriftzeichen, nur dazu da, um auf die phonetischen Signifikanten zu verweisen. Sie sind die "Signifikanten der Signifikanten". Derrida hat dieses Platzhalterwesen kritisiert und behauptet, daß dieser Verweis des Signifikanten auf den Signifikanten, der in der Schrift zu beobachten ist, die Sprache eigentlich erst konstituiert.
Für Saussure waren die Zeichen durch Differenz präzisierte Einheiten von Signfikant und Signifikat, Derrida hingegen war der Ansicht, daß dem schriftlichen Zeichen keine Bedeutung präzise und unveränderlich zugeordnet ist, da sie in der Kette der Verweisungen der Signifikanten aufeinander verwischt werde. 
Mit dissémination ist gemeint, daß die Signifikate zerstreut werden, wobei gleichzeitig die Aussaat anderer Bedeutungen stattfindet. Es wird ein Vorgang der Verstreuung von Sinn bezeichnet, der seinen Ausgangspunkt tangiert und diesen auflöst im Sinne eines Übergehens in andere Sinnbahnen. Die Bezeichnung dissémination geht auf ein Wortspiel im Französischen zurück. Sie benennt die Abweichung vom sem, der kleinsten inhaltlichen Einheit, und spielt auf das Wort semer (säen) an. 
Die Texte verweisen immer schon auf andere Texte, da deren Signifikanten die Signifikanten des jeweils anderen Textes bezeichnen und keineswegs ein festlegbares, gesichertes (präsentes) Signifikat benennen. 
In dieser wechselseitigen Beziehung der Zeichen zieht sich eine Vielfalt von Spuren durch die Sprache. Diese lassen die Sprache weniger als ein geschlossenes System als vielmehr als ein offenes Netz erscheinen. Die wechselseitigen Verweise lassen keinen festen Bezugspunkt mehr zu, außer er wird gewaltsam gesetzt. Damit geht nach Baasner (1996: 123f.) das verloren, was in der strukturalistischen Zeichentheorie und in der abendländischen Philosophiegeschichte Sicherheit vermitteln sollte, die Präsenz des Gegenstandes und die Präsenz des Sinns im Bewußtsein.
Die spinnwebenartige Verflochtenheit der Zeichen untereinander war das Textmodell der PoststrukturalistInnen, mit dem dem teleologischen Denken, dem Ordnen der Bedeutungen in Hackordnungen, die Basis entzogen werden sollte (Culler 1988: 115).

4.1.5 Aspekte einer dekonstruktiven Schreibpraxis

Wenn Vernunft nun das traditionelle Denken überwinden will, wie könnte sie dann arbeiten? Derrida meint, es könnte eine Vernunft im Sinne der différance sein. Wie wäre diese Vernunft und damit auch ein Schreiben, Denken und Sprechen im Sinne der différance möglich? 
Mit dieser Frage hat sich Derrida im Buch "La dissémination" (Paris 1972) auseinandergesetzt. Im Vorwort dieser Arbeit hat Derrida die Probleme eines neuen Schreibens angesprochen. Dieses Schreiben wird sich weder ganz von der Metaphysik befreien können, noch soll es jenen Gesetzen einfach nachkommen. Es wird eine Art Doppelstrategie verfolgen müssen (Welsch 1996: 291f.). Dieses neue Schreiben kann weder den univoken Stil der Metaphysik haben, noch kann es konsequenterweise einen - erneut univoken - Stil der différance oder dissémination annehmen.
Eine Möglichkeit, uneindeutig zu schreiben, ist, sich in Paradoxien auszudrücken. Deshalb beinhalten Derridas Texte nur "Spuren", nicht letzte Aussagen. Derrida hat also die Aussagen seiner Metaphysikkritik ernst genommen und in der Form seines Schreibens praktiziert. Damit rücken seine philosophischen Texte in die Nähe der Literatur. Auf diese Art und Weise hat er nach Wolfgang Welsch zum Ausdruck gebracht, daß die Philosophie "die Sinnstruktur, für die traditionell die Literatur steht - eine Sinnbildung also durch Signifikantenketten statt einer Sinnstornierung durch Präsenz -, ernst nehmen und als ihr eigenes untergründiges Gesetz erkennen" (Welsch 1996: 294f.) müßte.
Derrida hat zwei Möglichkeiten skizziert, wie eine Dekonstruktion passieren könnte. Die erste hat er in "Fines hominis" (1988b: 139f.) erläutert.
Einerseits könnte man die traditionellen Begriffe nicht verlassen, sondern sie durcharbeiten. Ohne Wechsel des Standortes sollte als Strategie der Dekonstruktion das Implizite wiederholt werden. Dieser Ansatz könnte jedoch affirmativ wirken.
Die zweite Möglickeit wäre die, mit dem konventionellen Verfahren zu brechen und ein Schreiben im Sinne der absoluten Differenz zu praktizieren. Man muß sich dabei vor Augen halten, daß auch dies einen trotzdem in die bisherige Sprache drängen würde.
Eine wirksame Vorgangsweise müßte beide Verfahren verbinden: "Eine neue Schrift muß die beiden Motive verweben und verknüpfen. Was auf die Behauptung hinausläuft, daß man gleichzeitig mehrere Sprachen sprechen und mehrere Texte produzieren muß." (Derrida 1988b: 140).
Eine zweite Möglichkeit veränderten Schreibens beschrieb Derrida in dem Vortrag "Sporen - Die Stile Nietzsches" (Derrida 1986b). Derrida hält sich an Nietzsches Frauenbild, nach dem die Frau "skeptisch, ungläubig, verlogen, listig, untreu, charakterlos, destruktiv, zu Verstellung und Schauspielerei neigend" (Lindhoff 1995: 101) sei. Die Frau verfahre nicht nur so, sondern wisse darum und setze diese Strategie bewußt ein. Damit verkörpert sie für Nietzsche die Struktur der Wahrheit, da es Wahrheit auch nie unmittelbar, sondern nur über Verstellung gebe. Die Frau demonstriere also die Nicht-Präsenz, die Verschiebung. Sie habe keine bestimmbare Identität, sondern sei die Nicht-Gestalt, anders gesagt, während der Mann auf der Seite des metaphyischen Präsenzglaubens stehe, stehe die Frau auf der Seite der différance.
Derrida meint auch, daß Nietzsche selbst wie eine Frau schreibt. 

Dieser Abstand der Wahrheit, die sich von sich selbst ablöst, sich zwischen Anführungszeichen erhebt [...], alles was in der écriture Nietzsches dazu nötigt, die 'Wahrheit' in Anführungzeichen zu setzen [...] ist, sagen wir nicht einmal das Weibliche, sondern: die weibliche 'Operation'. (Derrida 1986b: 137)

Es wäre nun genauer zu untersuchen, inwiefern die Wahrheit bei Nietzsche durch den Gebrauch von Anführungszeichen verstellt und verschoben wird. Die Wahrheit und die Frau ist, nach Derrida, für Nietzsche vielfältig. "Es gibt nicht ›eine Frau‹, eine Wahrheit an sich der Frau an sich: [...]." (Derrida 1986b: 152).
Derrida hat nicht an einem neuen Wesensbegriff und an einer neuen Eindeutigkeit festgehalten. Er hat versucht beides zu überschreiten und zu durchkreuzen. "Ein Denken und Schreiben im Sinn von différance und écriture müßte also nicht diesen oder jenen Stil haben, sondern zwischen diversen Stilen übergehen und oszillieren, müßte Verbindungen herstellen und Entgegensetzungen vollziehen." (Welsch 1996: 299f.)
"Glas" von Derrida ist ein Beispiel für dieses neue Schreiben. Das ist ein Text mit Bezugnahmen auf verschiedene Schreibweisen, die einander durchdringen, umschreiben und überschreiten.
Derrida hat für Wolfgang Welsch (1996: 300) das Präsenzdenken am nachhaltigsten kritisiert und ein non-fundamentalistisches Denken entwickelt. 

4.2 Paul de Man

4.2.1 Die Theorie Paul de Mans

Nach Shamma Schahadat (1995: 367) ist die Theoriebildung zur Intertextualität von der amerikanischen Dekonstruktion beeinflußt, die die These von der Unlesbarkeit der Texte und der Fehllektüre in den Mittelpunkt rückt. 
In den fünziger und sechziger Jahren hatte in Amerika die werkimmanente Methode, der New Criticism, die Szene beherrscht. Als kritische Bewegung dazu entstand Anfang der siebziger Jahre die amerikanische Richtung der Dekonstruktion, die im deutschsprachigen Raum erst zehn Jahre später rezipiert wurde. Diese Denkrichtung nahm von der Universität Yale ihren Ausgang, an der die wichtigsten Vertreter der Dekonstruktion lehrten, wie etwa Paul de Man, J. Hillis Miller und Geoffrey H. Hartman. Sie hatten einige Grundgedanken Derridas aufgegriffen und eigenständig weiterentwickelt (Zima 1994: X)
Die amerikanische Dekonstruktion diskutiert weniger die Sprach- und Zeichentheorie im allgemeinen, als vielmehr die Gestaltung und Wirkung kanonischer literarischer Arbeiten. (Baasner 1996: 125). Der New Criticism praktizierte in der Literaturwissenschaft die Methode des close reading, die mit der werkimmanenten Methode des deutschsprachigen Raumes und der explication de texte vergleichbar ist. Doch die Anhänger der Dekonstruktion wollten nicht mehr die phonetische, semantische und syntaktische Kohärenz eines Textes aufzeigen, sondern sie wollten die Ambivalenzen, Widersprüche und Aporien eines Textes bloßlegen.
Die Suche nach Inkohärenz und Widerspruch, nach dem was Paul de Man als Unlesbarkeit oder unreadability bezeichnet, ist ethisch motiviert. Der/die an Ethik interessierte LeserIn wird die Aporien eines Textes als solche stehen lassen und sie nicht in einer kohärenten Auslegung teilweise ignorieren. Der widersprüchliche, unlesbare Charakter eines Texte soll erkannt und das Scheitern der Lektüre offen zugegeben werden. Die Interpretin/der Interpret wird auch darauf verzichten, den Untersuchungsgegenstand dem begrifflichen Diskurs seiner Theorie zu unterwerfen (Zima 1994: 93). Eine gute Lektüre sollte nach de Man, Miller und Hartman sogar soweit gehen, die Theorie zu modifizieren, anstatt sie zu bestätigen. Der zweite ethische Aspekt ist der, daß im Laufe einer Lektüre ein Dialog mit dem Text und seiner Alterität eingegangen werden soll.
Zima (1994: 95) weist darauf hin, daß Derrida, de Man und Miller eigentlich davon ausgingen, daß die Widersprüche im Text, im Objekt, enthalten sind, daß sie für sie nicht eine eigene Konstruktionsleistung sind. Die Frage der Objektkonstruktion im Sinne der Semiotik und des Radikalen Konstruktivismus ist nach Ansicht Zimas eine Schwachstelle im Diskurs der Dekonstruktion und davor des Strukturalismus. Sie reflektierten zuwenig, daß ein Objekt nicht widergespiegelt, sondern von einem theoretischen Diskurs erst konstruiert werde. 
De Mans Terminus "Unlesbarkeit" faßt pointiert zusammen, was als Eigenart ästhetischer Literatur gilt. Texte werden als ein Geflecht rhetorischer, uneigentlicher Sprachverwendung betrachtet, die sich bei genauem Lesen einem vereinheitlichenden Verstehen entziehen. Die Intention einer Autorin/eines Autors ist nicht mehr nachzuvollziehen. Wenn nun doch eine einheitliche Lesart möglich wird, dann deshalb, weil einem Text ein Sinn zugewiesen wird, der aber nun nicht im Text steht, sondern aufgrund der Konventionen, der Tradition und Erfahrung hergestellt werden kann. Die Dekonstruktion thematisiert das Spannungsfeld zwischen eigentlichem und uneigentlichem Sprachgebrauch, zwischen Figuralität und Literalität.
Wenn ein Text als rhetorisches Gebilde ernst genommen wird, bietet er eine Vielzahl an Sinnangeboten an, wird er wörtlich genommen, kann er monosemiert werden, aber er verliert damit gleichzeitig seine Literarizität.
Literarische Texte sind aufgrund ihrer figürlichen Rede rhetorische Konstrukte. Die Rhetorik unterwandert mit ihren Gestaltungsmitteln die Grammatik und damit die Logik. Literarische Texte können deshalb nicht auf logische Strukturen zurückgeführt werden. Auch die Theorie ist ein von Tropen beherrschter Diskurs, deshalb setzt die Theorie ihren eigenen Begriffsbildungen und Systematisierungen Widerstand entgegen. 
Zima (1994: 93-98) kritisiert an Paul de Man, daß er die Rhetorik überbewerte und die Rolle der formalen Logik in jeder Argumentation vernachlässige. De Mans Übertreibungen hätten eine lange Tradition. Er attackiere die Systematik, wie sie in einer Hegel-Nachfolge praktiziert worden sei, zugunsten der unaufhebbaren Ambivalenz, die die Einheit der Gegensätze ohne Synthese ins Treffen führe.
Das Ziel und die Aufgabe der dekonstruktivistischen Lektüre ist es, die rhetorischen Verfahren zu erkennen und in ihrer Funktionsweise zu beschreiben. Dabei konzentrieren sich die DekonstruktivistInnen nicht auf die Erzeugung einer in sich kohärenten Interpretation, sondern sie wollen die Schwierigkeiten offenlegen, die ein Text dem Verständnis entgegenstellt. Zur Lektüre gehört das Sichverlieren in den rhetorischen Verweisen.
Die VertreterInnen der Dekonstruktion kritisieren die traditionelle Herangehensweise der LiteraturwissenschaftlerInnen an Literatur. Sie wenden sich gegen die überlieferten Leseweisen, die den kanonischen Texten zugeordnet werden. Die sogenannten "ewigen Wahrheiten", die die Texte angeblich repräsentieren, sind Teil einer Interpretationstradition, die die Literatur zur Durchsetzung bestimmter ideologischer Interessen instrumentalisieren und sie sich somit unterwerfen will. Die Einsicht in die Unlesbarkeit, das Allegorische der Literatur führt nach Ansicht der DekonstruktivistInnen zu einem offenen Umgang mit den Texten, der nicht das Andere für die eigenen Interessen vereinnahmen will. 
Bei der dekonstruktivistischen Lektüre ist nicht die Seite des Rezipienten oder der Rezipientin interessant, sondern die Leistung der rhetorisch aufeinander verweisenden Zeichen steht im Mittelpunkt, weshalb dieser Ansatz für die Theoriebildung zum Diskussionsbereich "Intertextualität" interessant sein kann. "Was geschieht, geschieht im Text, ebenso wie im klassischen Strukturalismus und bei Derrida der Bereich der Zeichen die Bewegungen des Bedeutens, Verschiebens etc. in sich einschließt." (Baasner 1996: 127).
Die ästhetischen Differenzierungsbewegungen, die die Literarizität von Texten ausmachen, sind immer schon der Ausdruck der Flucht vor vorgeschriebenen Pfaden. Da die Verschiebungen und Verweisungen des figürlichen Redens nicht nur auf die Literatur beschränkt sind, sondern auch der Alltagssprache zugehören, gibt es letztlich keine feste Grenze zwischen Literatur und Nichtliteratur.
Die amerikanischen Dekonstruktivisten haben sich jedoch in ihren Analysen an kanonische Texte gehalten und seien nach Baasner (1996: 127) sogar mit dem Anspruch aufgetreten, daß die Dekonstruktion etwas Besonderes sei, das vom Praktizierenden eine gewisse Begabung verlange. 
De Man war ein Kritiker dessen, was er als ästhetische Ideologie bezeichnete. Damit meinte er eine Ideologie, die fordert, daß die Literatur von einem Erkenntnissubjekt dominiert wird, die ihr einen Sinn und eine Moral zuschreibt und die die Literatur als Symbol der Zivilisation darstellt. In der Auseinandersetzung mit Hegel ist er zu dem Ergebnis gekommen, daß dessen Ästhetik als eine Ästhetik des Symbols aufzufassen sei. De Man kritisiert das Symbol, weil es ihm als vereinheitlichendes Prinzip erscheint. Als kritischen Gegenbegriff schlägt er die Allegorie vor. Die Allegorie bezeichnet "[...] in erster Linie eine Distanz in bezug auf ihren eigenen Ursprung." (de Man 1993: 104). Sie bewahrt seiner Ansicht nach das Ich vor einer illusionären Identifikation mit dem Nicht-Ich.
De Mans Ironiebegriff, der aus der deutschen Romantik Friedrich Schlegels und E.T.A. Hoffmanns stammt, erfüllt eine ähnliche Funktion wie die Allegorie.
Während die Kritische Theorie Adornos den Verlust der individuellen Autonomie zu ihrem Hauptthema macht, ist der Ausgangspunkt für die Dekonstruktivisten die Rhetorik im Sinne Nietzsches. De Mans Ethik des Lesens ist eng mit einer politischen Kritik des Machtsystems verknüpft, das sich in der ästhetischen Ideologie ausdrückt (Zima 1994: 105).

4.2.2 Kritik an Paul de Man

Zima (1994: 110) kritisiert an Paul de Man, daß er nicht über die werkimmanente Interpretationsweise hinausgeht, denn er betrachtet weder den Bedeutungswandel der Texte innerhalb der Rezeption noch die gesellschaftlichen Ursachen der Aporien. Außerdem sollte er sich dessen bewußt sein, daß die Aporien vielleicht nicht im Objekt selbst liegen, sondern das Produkt seiner Objektkonstruktion sind. Nach Zima (1994: 111) kann dieser Diskurs als ideologischer bezeichnet werden, wenn der Gedanke des Semiologen Prieto berücksichtigt werde, der die Erkenntnis einer materiellen Realität als ideologisch bezeichnet, wenn Objekte nicht mehr als Konstruktionen des Subjekts wahrgenommen werden, sondern als in der Realität befindliche Entitäten oder Ideen. 
Paul de Mans Verdienst ist es, deutlich gemacht zu haben, daß in literarischen und philosophischen Texten Widersprüche und Aporien enthalten sind (Zima 1994: 116). Zima (1994: 123f.) kritisiert jedoch, daß de Man und Derrida Widerspruch, Unentscheidbarkeit und Aporie zum beherrschenden Prinzip erheben, anstatt dafür zu sorgen, daß sie das Einheitsdenken ergänzen. Ein Text könne Widersprüche enthalten und auf semantischer Ebene dennoch kohärent sein, was de Man nicht berücksichtigt. Außerdem ist Zima (1994: 124) der Ansicht, daß er sich zu stark auf die Rhetorik des Textes konzentriert und den soziohistorischen Kontext ausblendet. Eine Folge davon sei es, daß er seinen eigenen Diskurs nicht kritisch reflektiere. Paul de Man verstoße gegen die eigene Ethik, die die Anerkennung der Andersheit des Objekts fordere, wenn er einen Text dogmatisch als aporetische Struktur definiere und die Ambivalenz zwischen Kohärenz und Inkohärenz tilge.
4.3 Harold Bloom

Harold Bloom nimmt unter den Vertretern der amerikanischen Dekonstruktion eine Außenseiterposition ein, denn er interessiert sich für das literaturgeschichtliche und psychische Verhältnis einzelner AutorInnen und nicht für die Widersprüche im Text.
Bloom faßt die rhetorische Rede nicht nur als figurativen Diskurs auf, der von der Trope beherrscht werde, sondern als Abwehrmechanismus im Sinne Freuds. Sein Rhetorikbegriff kann als diachronischer beschrieben werden im Unterschied zum synchronischen der Dekonstruktivisten.
De Man hatte geglaubt, bei Nietzsche eine Aporie zwischen der "Rhetorik als System von Tropen" und der "Rhetorik als Überredungskraft" feststellen zu können. Bloom versucht diese beiden Elemente wieder zu vereinigen. Was sie zusammenhält, ist der Wille eines Autors, seine Werk gegen seine väterlichen Vorläufer zu verteidigen. 
Bloom bezeichnet seine Literaturkritik als antithetical criticism. Ein zentraler Gedanke in dieser Theorie ist der, daß die Bedeutung eines Gedichtes nur ein Gedicht sein kann, das nicht es selbst ist, sondern ein anderes Gedicht. Dieses ist nicht ein willkürlich ausgewähltes, sondern ein zentrales Gedicht eines eindeutig bestimmbaren Vorläufers, auch wenn der Autor dieses Gedicht nie gelesen hat. 
Mit diesen Gedanken zur Telepathie läßt Bloom das wissenschaftliche Feld nun weit hinter sich. Obwohl mit "Intertextualität" gemeint ist, daß Autoren auf die in einer Gesellschaft vorhandenen Texte bewußt oder unbewußt reagieren, geht die Psychologisierung Blooms nun doch etwas zu weit.
Ein Schlüsselbegriff Blooms ist der Ausdruck misreading. Er ist der Ansicht, daß ein Dichter seinen Vorläufer mißdeuten muß, um ihn umschreiben zu können. Auch die Rezeption gehorcht den Gesetzen des misreading. Damit ist jedoch keine fehlerhafte Lektüre gemeint, sondern eine persönlich und parteiische Adaptation.
Die Auseinandersetzung des Nachfolgers mit dem Werk eines Vorläufers bezeichnet Bloom als Revisionismus, der als rebellisch-revolutionärer und destruktiver Vorgang zu sehen ist.  Bloom konzentriert sich in seiner Theorie sehr stark auf die individuelle Psyche des Autors und läßt nach Zima (1994: 192) gattungsspezifische, sprachliche und gesellschaftliche Komponenten zu stark ins Hintertreffen geraten.
Nach Schahadat wird in neueren Theorien der Ansatz Blooms revidiert: 

Blooms psychoanalytischer Ausgangspunkt wird durch eine politische Perspektive ergänzt, indem die Kritiker Einfluß mit Hegemonie und Macht assoziieren, gegen die sie eine offene, multiperspektivische Intertextualität stellen. Dadurch läßt sich der restriktive Kanon entgrenzen, und es gehen Texte in die Literaturgeschichte ein, die bisher von der literarischen Tradition ausgeschlossen waren. (Schahadat 1995: 373)

Schahadat (1995: 373) meint, daß diese Erweiterung eine Brücke schlage von neueren amerikanischen Untersuchungen zu den frühen Diskussionen von Tel Quel.
Eine Arbeit, die sich mit dem Intertextualitätsbegriff auseinandersetzt, hätte Harold Bloom einen breiteren Raum einräumen sollen, als dies hier geschehen ist. Schließlich ist es vor allem Bloom, der sich für das literaturgeschichtliche und psychische Verhältnis der Autoren zueinander interessiert und weniger für die Widersprüche im Text, wie die anderen VertreterInnen der Dekonstruktion (Zima 1994: 175). 
Eine psychologische Herangehensweise ist jedoch nichts Neues. Es ist hingegen viel spannender nachzuvollziehen, wie Derrida und de Man die Ethik in ihre philosophische und literaturtheoretische Arbeit hereingenommen haben. Der Ansatz Blooms ist im Rahmen der Intertextualitätsdebatte bemerkenswert, aber es sei nun anderen überlassen, sich differenzierter mit seinen Schriften auseinanderzusetzen. 

5. Die Postmoderne

5.1 Die Theorie der Postmoderne

5.1.1 Die Postmoderne in der Kunst

Die Postmoderne ("Postmodernismus") als Bewegung in der Kunst entstand in den fünfziger und sechziger Jahren in Amerika. LiteraturwissenschaftlerInnen hatten den Begriff "Postmoderne" zunächst negativ verwendet, um das Abflachen der "Moderne" zu bezeichnen. Die Kritiker Leslie Fiedler und Ihab Hassan verwendeten den Terminus in den sechziger Jahren in positivem Sinne. In den siebziger Jahren wurde 'postmodernism' zum Sammelbegriff für neue Tendenzen in der Architektur, im Tanz, im Theater, in der Malerei, im Film und in der Musik. In den späten siebziger Jahren wurde das Konzept in Europa aufgegriffen. Kristeva und Lyotard griffen es in Frankreich auf und Habermas polemisierte dagegen anläßlich der Architekturbiennale von 1980. 
Die neuen kulturellen Energien kamen zuerst von der Kunst her, schienen sich in den siebziger Jahren in die Theoriediskussion zu verlagern, um dann wieder auf die künstlerische Praxis rückzuwirken. Seitdem, im besonderen seit 1979 die Arbeit "Das postmoderne Wissen" von Jean-François Lyotard (1994) erschienen ist, ist die Moderne/Postmoderne-Debatte von lebhaften Kontroversen gekennzeichnet. 
Am augenfälligsten zeigt sich das neue Phänomen an der neuen Architektur. Der Bruch mit der Moderne wird mit historischen Zitaten an den Gebäuden sichtbar gemacht.
Die Moderne ist in sich selbst ein vielschichtiges Phänomen und jede Beschreibung kann nur ein Konstrukt sein. 
Die VertreterInnen der Postmoderne wandten sich Mitte der fünfziger Jahre gegen ein bestimmtes Bild der modernen Kunst, das sie sich davon gemacht hatten. Diese junge KünstlerInnengeneration rebellierte gegen die Vorherrschaft des abstrakten Expressionismus, der seriellen Musik und der damals schon klassischen Moderne. Gegen die Selbstgefälligkeit, mit der dieser Kanon hochgehalten wurden, traten Susan Sontag, Leslie Fiedler und Ihab Hassan an. Dabei wurde nicht die Moderne angegriffen, sondern ein Amerika, das in den Kennedy-Jahren diese Moderne durch die Einladung von Künstlern zu vereinnahmen und damit zu entschärfen schien. Sie meinten, daß die bürgerliche Institution Kunst und deren Autonomie-Ideologie subvertiert werden sollte. Die historische Avantgarde, die in Europa unter Hitler und Stalin zum Verschwinden gebracht worden war, hatte immer versucht, Kunst in Lebenspraxis zu überführen, wogegen sich die klassische Moderne der Vorstellung von einem "autonomen Kunstwerk" verpflichtet fühlte. Diese "hohe Kunst" spielte eine wichtige Rolle im kulturellen Legitimations- und Herrschaftsprozeß. 
Die frühe Postmoderne setzte nach Andreas Huyssen (1986: 20) auf den Bruch mit dem Vergangenen, auf Diskontinuität, auf Krise und Generationskonflikt. Mit "Happenings" und Pop, Alternativ- und Straßentheater bildete die Postmoderne in den sechziger Jahren wieder eine Gegenkultur. Die amerikanische Postmoderne war auch von Technikoptimismus hinsichtlich der neuen Medien Fernsehen, Video und Computer und einer Aufwertung der Trivialkultur geprägt. Leslie Fiedler und Susan Sontag wandten sich gegen die Vorherrschaft der Hochmoderne und propagierten die Überschreitung der Grenzen zwischen "hoher Kultur" und Massenkultur. Implizit kritisierten sie das, was später Logo-, Euro- oder Phallozentrismus genannt werden sollte. Die amerikanische Postmoderne der sechziger Jahre war nach Ansicht Huyssens (1986: 22) zweierlei: eine Avantgarde, "[...] die die Kunstszene in diesem Lande grundlegend verändert hat, und das Endspiel der internationalen Avantgarde."
Eine Konsequenz aus dieser Kritik war, nach Huyssen, das wachsende Selbstbewußtsein von Minderheitenkulturen in den siebziger und achtziger Jahren und deren verstärkte Rezeption. Bis in die siebziger Jahre hatte sich der gesamtkulturelle Kontext so verändert, daß die ikonoklastischen Revolten der KritikerInnen obsolet geworden sind. Ein buntes Nebeneinander von künstlerischen Verfahren, die die Ruinen und das Vokabular von Avantgarde und Modernismus plünderten und es mit Bildern und Motiven aus der Vormoderne oder nicht-modernen Kultur ausstaffierten, war typisch für die Zeit.
Auf die Protestbewegung der sechziger Jahre folgte aber andererseits auch eine neokonservative Welle, die die Postmoderne lächerlich machte. 
Mit Habermas' Adorno-Preisrede und der polemischen Antwort von Jean-François Lyotard bekam die Debatte um das Verhältnis Postmoderne und Neokonservativismus einen substantielleren Hintergrund. Habermas hatte in dieser Rede die französischen PoststrukturalistInnen als  Jungkonservative gezeichnet, die das Projekt der Moderne aufgegeben hätten. Dieser Streit hatte damit zu tun, daß die Opponenten einen unterschiedlichen Begriff von der Moderne hatten. 

‹Modernité› als idealtypischer Begriff setzt bei den Franzosen mit Nietzsche und Mallarmé ein und steht damit in unmittelbarer Nachbarschaft dessen, was Literaturwissenschaftler als ‹Moderne› bzw. im angelsächsischen Raum als ‹modernism› bezeichnen. ‹Modernité› in diesem französischen Sinne ist damit primär ein ästhetisches Phänomen, dessen Energien und Impulse sich der bewußt vorangetriebenen Zersetzung herkömmlicher Denk-, Schreib- und Repräsentationsweisen verdanken und das sich zentral als Kritik der Modernisierung bürgerlicher Gesellschaft versteht. Für Habermas hingegen geht ‹die Moderne› auf die besten Traditionen der Aufklärung zurück, [...]. (Huyssen 1986: 27)

Zum Verhältnis Postmoderne - Poststrukturalismus meint Andreas Huyssen (1986: 31), daß der Poststrukturalismus dem Modernismus näher steht als der Postmoderne, wobei er nie genau definiert, was für er unter "Modernismus" und "Moderne" versteht und laut Wörterbücher gibt es dafür auch noch keine verbindliche Begriffsbestimmung. Der Poststrukturalismus würde sich nur gegen ein bestimmtes Bild der Moderne absetzen. 
Die postmodernen Kunstwerke sind arbiträr, eklektizistisch, hybrid, dezentriert, fließend, unzusammenhängend, Collagen-artig. Die metaphysische Tiefe wird ersetzt durch die planmäßige Oberflächlichkeit. Die Verspieltheit rückt an die Stelle des Affekts. Ihre Form ist ironisch. Das Bewußtsein davon, daß die Fiktion des Kunstwerks beliebig ist, wird dadurch ausgedrückt, daß sein artifizieller Status auf die Spitze getrieben wird. Gelangweilt von isolierten Identitäten und absoluten Ursprüngen lenkt es die Aufmerksamkeit auf seine intertextuelle Verfaßtheit, auf sein parodistisches Recycling anderer Werke (Eagleton 1997a: 229).

5.1.2 Die Postmoderne in der Philosophie

In der Arbeit "Unsere postmoderne Moderne" erklärt Wolfgang Welsch (1993: 4-7), was er unter "Moderne" und "Postmoderne" in philosophischer Hinsicht versteht. 
Die Moderne des frühen 20. Jahrhunderts propagierte schon Pluralität in Wissenschaft, Kunst und Gesellschaft. In der gegenwärtigen postmodernen Moderne wird die Pluralität umgesetzt als Vielfalt von Lebensweisen, Handlungsformen, Sozialkonzeptionen und Orientierungssystemen. In striktem Sinne post-modern ist unsere postmoderne Moderne nur gegenüber der Moderne im Sinne der Neuzeit. Sie bricht mit Einheitsträumen, sei es das Denken Descartes', das die technischen Fortschritte und den Glauben an die Naturbeherrschung ermöglichte (Schmidt H. 1991: 129), die Projekte der Weltgeschichtsphilosophien oder die Globalentwürfe der Sozialutopien. Die Postmoderne unserer Tage kann nicht als Überholung der Moderne des 20. Jahrhunderts verstanden werden, denn die Ideologie der Überwindung entspricht noch dem Denken der Neuzeit, von dem sich die TheoretikerInnen der Postmoderne distanzieren. Sie kann als radikal-modern bezeichnet werden und deshalb spricht Wolfgang Welsch von unserer "postmodernen Moderne".
In der Postmoderne sind die großen Geschichten der Moderne, wie Wahrheit, Vernunft, Wissenschaft, Fortschritt und universelle Emanzipation einer scharfen Kritik ausgesetzt. Es wurde herausgearbeitet, daß diese Vorstellungen rücksichtslos mit Komplexität und Vielfalt umgingen und das Verschiedene auf das Eine reduzierten. Diese Metaerzählungen ermöglichten es, unsere zufällige Lebensform auf ein unantastbares Prinzip gegründet zu erleben, sei es die Vernunft, die politische Utopie oder die universelle Natur des Menschen.
Die Postmoderne versteht sich im Gegenzug zur Moderne als anti-fundamentalistisch. Unsere Lebensformen können deshalb als relativ und ohne Basis aufgefaßt werden, die auf reiner Konvention und Tradition beruhen ohne einen Rückbezug auf einen Ursprung oder ein großartiges Ziel. Es gibt keinen festen Mittelpunkt des menschlichen Lebens, keine Metasprache, nur eine Vielzahl von Kulturen und Geschichten, die nicht hierarchisch geordnet sind. Wissen bezieht sich nur auf Kontexte, Wahrheit ist ein Produkt der Interpretation und Fakten sind Konstrukte eines Diskurses. Das menschliche Subjekt ist ebenso eine Fiktion, ein diffuses, gespaltenes Etwas ohne feste Natur (Eagleton 1997a: 227ff.). Die Postmoderne zieht also die Konsequenzen aus der Philosophie der Moderne und äußert sich als Praxis in der Kunst, der Soziologie und der Philosophie (Welsch 1994).
Peter V. Zima (1997: 23) identifiziert die Moderne, wie viele Philosophen und Soziologen, mit der Neuzeit, der Aufklärung und dem Rationalismus. Mit Modernismus meint er die Spätmoderne (1850-1950), die mit der postmodernen Problematik konfrontiert werden kann.

5.2 Der Radikale Konstruktivismus - die Erkenntnistheorie der Postmoderne

Die Physiker Einstein und Heisenberg, als auch der Mathematiker Gödel sind in den ersten Jahrzehnten unseres Jahrhunderts zu dem Ergebnis gekommen, daß das Ganze nicht erkannt werden kann und jede Erkenntnis nur begrenzt gültig ist (Welsch 1993: 186). Diese Einsichten stürzten die Wissenschaften in eine Grundlagenkrise. 
Der Radikale Konstruktivismus, die Erkenntnistheorie der Postmoderne, schlägt einen unkonventionellen Weg aus dieser Krise vor. Der Radikale Konstruktivismus ist eine Denkweise, die nicht den Anspruch erhebt, eine unabhängige Realität zu beschreiben. Deshalb zieht es Ernst von Glasersfeld, ein Vertreter dieser Richtung, seit einiger Zeit vor, von einer "Auffassung des Wissens oder Wissenstheorie" zu sprechen, anstatt von "Epistemologie" oder "Erkenntnistheorie". Er (Glasersfeld 1997: 23) fügt erklärend hinzu, daß diese Begriffe "[...] allzu stark die traditionelle Vorstellung [suggerieren], daß Individuen als Unwissende in eine fertige Welt hineingeboren werden, die sie für sich entdecken und 'abbilden' müssen."
Die grundlegenden Thesen verdanken die Radikalen Konstruktivisten biologischen und neurophysiologischen Forschungen, die ab den frühen sechziger Jahren durchgeführt worden sind. Wichtige Wegbereiter waren die chilenischen Biologen Humberto R. Maturana und Francisco J. Varela und der Kybernetiker Heinz von Foerster.
Die Vertreter des Radikalen Konstruktivismus postulieren, daß die Wirklichkeit nicht gefunden wird, sondern erfunden. Sie wollen beweisen, daß es möglich ist, Wissenschaft zu betreiben, auch wenn die Erkenntnis einer absoluten Wahrheit unmöglich ist. 
Sie interessieren sich nicht für das "Was" der Erkenntnis, sondern für das Wissen "Wie". (Glasersfeld 1997a: 13). Es sollen die Prozesse beschrieben werden, in deren Verlauf sich Wirklichkeitsentwürfe herausbilden Die Radikalen Konstruktivisten behaupten, daß "[...] die Struktur der Umwelt, in der wir uns befinden, durch unsere Art und Weise des Erlebens und durch unsere begriffliche Einteilung entsteht." (Glasersfeld 1997a: 33).
Die klassische Wissenschaft hatte zwischen Subjekt und objektiver Wirklichkeit getrennt. Der Radikale Konstruktivismus vertritt die These, daß der/die Beobachtende keine ontische Wirklichkeit findet, sondern sie erst konstruiert. Die beobachtete Welt ist also vom Beobachtenden nicht zu trennen (Kimmich/Stiegler 1996: 361).
Die AnhängernInnen der Systemtheorie teilen mit den VertreterInnen des Radikalen Konstruktivismus diese Ansicht, die schon eine lange philosophische Tradition hat. Ein kurzer Streifzug durch die Philosophiegeschichte soll dies verdeutlichen.

5.2.1 Die Vertreter der skeptischen Tradition

Die Skeptiker erheben den Zweifel zum Prinzip des Denkens, besonders den Zweifel an einer sicheren Wahrheit. Der Skeptizismus entstand schon in der Antike. Für viele WissenschaftlerInnen ist nach Schmidt H. (1991: 670) in letzter Zeit wieder deutlich geworden, daß die Übereinstimmung von Beobachtetem und Wirklichkeit mehr mit Glauben zu tun hat als mit wissenschaftlicher Erkenntnis. Deshalb ist der Skeptizismus heute wieder interessant geworden. 
Protagoras (485 - 415 v. Chr.) prägte den Satz "Der Mensch ist das Maß aller Dinge, der seienden, daß sie sind, der nichtseienden, daß sie nicht sind." Danach ist eine allgemeingültige Wahrheit nicht möglich, da nicht einmal für denselben Menschen dasselbe zu verschiedenen Zeiten wahr ist. Alles ist also relativ (Schmidt H. 1991: 585f.).
Etwas früher hatte Xenophanes (580/77 - 485/80 v. Chr.) schon festgestellt, "[...] daß, selbst wenn es einem Menschen gelänge, sich die Welt so vorzustellen, wie sie ist, dieser Mensch die Übereinstimmung doch nicht erkennen könnte." (Glasersfeld 1991: 19).
Pyrrhon (360 - 270 v. Chr.) hielt alles Unterschiedliche für eine menschliche Satzung und Sitte. Die Dinge seien unserer Erkenntnis unzugänglich. Die Lehre des Pyrrhon heißt "Pyrrhonismus", was auch gleichbedeutend mit "Skeptizismus" gebraucht wird (Schmidt H. 1991: 593). Die Nouveaux Pyrrhoniens, Zeitgenossen von René Descartes, wagten es sogar die kirchliche Überlieferung in Frage zu stellen.  
René Descartes (1596-1650), der dem Zweifeln ein Ende bereiten wollte, konnte mit seiner Feststellung "Cogito ergo sum" nur ausdrücken, daß der/die Erlebende erlebt. Deswegen ist noch nichts gesagt hinsichtlich einer genauen Übereinstimmung des Erlebten mit einer objektiven Welt (Glasersfeld 1997a: 10).
Daß die zweifelnde Person denkt und als Denkende ist, daran kann nicht mehr gezweifelt werden. Die Erkenntnis der äußeren Welt ist prinzipiell unsicher, aber das Denken oder das Bewußtsein kann sich selbst klar erkennen. Der menschliche Geist bildet für Descartes zunächst einmal das Fundament allen Wissens. Später bekam in seiner Lehre die äußere Erfahrung wieder einen höheren Stellenwert, was die Grundlagen für die moderne Naturwissenschaft lieferte, aber in einer früheren Phase hatte er also dem Menschen die Verantwortung zugewiesen, sich des eigenen Erkennens sicher zu sein und sich nicht auf andere Autoritäten zu berufen (Scharlau 1996: 118-120).
Der italienische Philosoph Giovanni Battista Vico (1668 - 1744) glaubte, daß Gott die Welt wohl erkennen könne, weil er sie erschaffen hatte, der Mensch aber nur das, was er selber macht. Für Vico sind die Dinge, aus denen sich unsere Erlebniswelt zusammensetzt, selbst konstruiert. Seiner Ansicht nach baut sich der Mensch seine Welt auf den Begriffen des Punktes und der Einheit auf. Aus den Punkten würde der Mensch Formen machen und aus den Einheiten Zahlen (Glasersfeld 1991: 20).
Ein anderer Weg zur Wirklichkeit, den er vorschlägt, ist der über die Mythologie und die Kunst, die sich mit Hilfe von Symbolen der Wirklichkeit nähern. Diese sind zwar auch konstruiert, aber die Interpretation ihrer Bedeutung liefert eine andere Art von Erkenntnis, als jene, die aus der sachlichen, rationalen Art des Konstruierens entsteht (Glasersfeld 1985: 27).
George Berkeley (1685 - 1753) hatte gelehrt, daß eine vom Wahrnehmen und Denken unabhängige Außenwelt nicht existiert (Schmidt H. 1991: 71f.). Nach seiner Ansicht können wir nur Ideen mit Ideen vergleichen, nicht jedoch mit dem, was die Ideen repräsentieren sollten (Glasersfeld 1991: 19).
David Hume (1711- 1776) vertrat die Ansicht, daß Denken nichts weiter sei, als die Fähigkeit, den Stoff, welchen uns die Sinne und Erfahrungen liefern, zu verbinden, umzustellen, zu erweitern und zu vermindern. Auf diese Weise entstehen die Ideen. Verbindungen zwischen den Ideen können durch das Denken zustandekommen, unabhängig davon, ob das Gemeinte auch existiert (Schmidt H. 1991. 312).
Hume orientierte sich mit dieser Position an der zeitgenössischen mechanistisch-atomistischen Physik. Erfahrung ist für ihn eine Kette von unverbundenen Sinnesdaten. Alle Gegenstände, darunter auch das Ich des Menschen werden aus solchen Erfahrungsatomen erschlossen und konstruiert (Scharlau 1996: 123f.). Für Hume gab es die Verbindung zwischen Ursache und Wirkung nur, weil der/die Erlebende zwischen beidem einen Zusammenhang herstellte (Glasersfeld 1997a: 11). Kausale Zusammenhänge sind also nicht objektiv gegeben.
Immanuel Kant (1724-1804) nimmt in seiner "Kritik der reinen Vernunft" Auffassungen des modernen Radikalen Konstruktivismus vorweg. In dieser Arbeit bezeichnet er das Ding, das unabhängig von einem Subjekt existiert, als "Ding an sich". Dieses Ding erkennen wir nur so, wie es uns in unseren Anschauungsformen von Raum und Zeit erscheint; wie es "an sich" beschaffen ist, werden wir niemals erkennen (Schmidt H. 1991: 144). Die Vernunft kann nach Kant nur das erkennen, was sie selbst hervorbringt und die Verbindungen zwischen Objekten werden durch das Subjekt selbst geschaffen (Glasersfeld 1991: 21).
Die These, daß die Erkenntnis sich nicht den Gegenständen anpassen sollte, sondern sich die Gegenstände nach den Formen möglicher Erfahrung richten sollten, bringt eine kopernikanische Wende in die Erkenntnistheorie. Kausalität ist bei Kant weder ein äußerer Vorgang noch ein bloßer Schein, sondern eine der Kategorien, die der Erfahrung vorausgehen und mit deren Hilfe der Verstand seine Erfahrung organisiert (Scharlau 1996: 125ff.)
Der von Kant beeinflußte Physiker Hermann von Helmholtz wies 1881 darauf hin, daß die Kausalitätsgesetze voraussetzen, daß das Naturgeschehen gesetzmäßig abläuft. Sogar Raum und Zeit sind für Helmholtz Ordnungsprinzipien unseres Erlebens und nicht objektiv gegeben (Glasersfeld 1991: 22f.).
Neben diesen Denkern räumt in seiner Theorie auch der Epistemologe Jean Piaget (1896-1980) dem Subjekt für die Begründung von Erkenntnis den zentralen Platz ein (Scharlau 1996: 130). In den dreißiger Jahren war er der Ansicht, daß die kognitiven Strukturen, die wir Wissen nennen, nicht als eine Kopie der Wirklichkeit verstanden werden können, sondern als ein Ergebnis der Anpassung (Glasersfeld 1997a: 29). Das Kind muß die Objekte begrifflich konstruieren, bevor es mit ihnen arbeiten kann (Glasersfeld 1991: 22).
Die skeptische Philosophie wurde von der philosophischen Tradition dominiert, die eine klare Trennlinie setzt zwischen der Welt der "ontischen" Dinge und dem/der Erlebenden, der/ die sie über die Sinnesorgane wahrnimmt. Eigentlich kann jedoch niemand die Wahrnehmung eines Gegenstandes mit dem postulierten Gegenstand, der die Wahrnehmung verursacht haben soll, vergleichen (Glasersfeld 1997a: 12). Diese Setzung hatte trotzdem Erfolg.

5.1.2 Positionen des Radikalen Konstruktivismus

Die derzeit wichtigsten Kernthesen des Konstruktivismus sind das Ergebnis unterschiedlichster Denkansätze: S. J. Schmidt (1992: 22) verweist auf die empirische Kognitionstheorie (Maturana 1985), Heinz von Foersters Kybernetik zweiter Ordnung (Foerster 1993), Ernst von Glasersfelds Radikaler Konstruktivismus (Glasersfeld 1987), die Systemtheorie Niklas Luhmanns (1985) und die Unterscheidungslogik George Spencer Browns (1969).

5.2.2.1 Wissen muß passen, nicht stimmen

Die Radikalen Konstruktivisten glauben nicht, daß es ein Verhältnis der Gleichförmigkeit und Korrespondenz des Wissens mit der Wirklichkeit gibt, gewissermaßen eine ikonische (bildhafte) Übereinstimmung. Sie betonen vielmehr, daß Wissen nur passen muß. Deshalb distanzieren sie sich auch von einem metaphysischen Realisten, der darauf besteht, daß "Wahrheit" das ist, was mit einer absolut unabhängig konzipierten "objektiven" Wirklichkeit übereinstimmt.
Sie sind der Ansicht, daß wir nicht wissen können, wie die objektive Welt beschaffen ist. Wir wissen nur, daß es gangbare Wege gibt, um Ziele zu erreichen. Wieviele Wege es gibt, entzieht sich schon wieder unserer Kenntnis und von einer "absoluten" Wirklichkeit können wir bestenfalls nur die Schranken erfahren (Glasersfeld 1985: 19-23). 
In der Kybernetik ist ein Modell ein Konstrukt, das die Funktion eines Gegenstandes ausüben kann, dessen dynamische Struktur nicht direkt untersucht und nachgebaut werden kann. In diesem Sinne muß unser begriffliches Wissen nur aus Modellen bestehen, die es uns erlauben, uns in der Erlebniswelt zu orientieren (Glasersfeld 1991: 24). Ein solches Wissen kann ein Modell von einem Schlüssel sein, der in das Schloß paßt, das uns den Weg zum Ziel eröffnet, ob der Schlüssel mit dem Schloß exakt übereinstimmt, ist irrelevant (Glasersfeld 1985: 31).
Glasersfeld (1997a: 39) betont, daß die Radikalen Konstruktivisten nur über ein Wissen verfügen wollen, das es ihnen ermöglicht, in dieser Erlebniswelt Ziele zu erreichen. Dieser Anspruch reicht aus, um Wissenschaft, Philosophie und Kunst zu rechtfertigen.

5.2.2.2 Viabilität

Wenn ein Weg sich als gangbar erweist, also nicht mit etwaigen Hindernissen in Konflikt gerät, dann wird eine solche Lösung als "viabel" bezeichnet. Die Viabilität versucht ein Konstruktivist mit der Metapher vom Waldläufer plastischer darzustellen:	

Ein blinder Wanderer, der den Fluß jenseits eines allzu dichten Waldes erreichen möchte, kann zwischen den Bäumen viele Wege finden, die ihn an sein Ziel bringen. Selbst wenn er tausendmal liefe und alle die gewählten Wege in seinem Gedächtnis aufzeichnete, hätte er nicht ein Bild des Waldes, sondern ein Netz von Wegen, die zum gewünschten Ziel führen, eben weil sie die Bäume des Waldes erfolgreich vermeiden. [...] Angenommen der Wald verändert sich nicht zu schnell, so zeigt das Netz dem Waldläufer, wo er laufen kann; doch von Hindernissen, zwischen denen alle diese erfolgreichen Wege liegen, sagt es ihm nichts, als daß sie eben sein Laufen hier und dort behindert haben. In diesem Sinn »paßt« das Netz in den »wirklichen« Wald, doch die Umwelt, die der blinde Wanderer erlebt, enthält weder Wald noch Bäume, wie ein außenstehender Beobachter sie sehen könnte. Sie besteht lediglich aus Schritten, die der Wanderer erfolgreich gemacht hat, und Schritten, die von Hindernissen vereitelt wurden. (Glasersfeld 1997a: 19)

Der Waldläufer kann von einer objektiven Wirklichkeit nichts erkennen. Nur der selbstgemachte Wegeplan bleibt ihm, den er gegebenenfalls wieder anpassen muß. Der Wald beginnt für den blinden Läufer dort, wo ihm ein Hindernis entgegensteht - ein "Gegenstand" stellt sich ihm in den Weg.
Der blinde Wanderer baute seine Welt aus den Endpunkten auf, die seine Bewegungsfreiheit behinderten. Wir bauen unser Weltbild auch aus diesen Signalen auf, die wir zu Gegenständen verbinden. Wir verwenden nie alle vorhandenen Signale, sondern nur eine kleine Auswahl, die wir nach Bedarf durch erinnerte Wahrnehmungen ergänzen. Die Signale werden so verknüpft, daß ein gesetztes Ziel erreicht werden kann.
Die Viabilität ist dann gegeben, wenn ein Organismus die Fähigkeit hat, trotz Hindernisse zu überleben. Der Begriff bedingt nicht, daß die Art und Weise, wie das Überleben erreicht werden soll, festgelegt ist (Glasersfeld 1997a: 22-25).
Mit dem Begriff der Viabilität kann das herkömmliche Wissensproblem umgangen werden. "Objektive" Erkenntnis bedeutet in unserer abendländischen Kultur, daß wir ein Objekt so kennen, wie es wäre, bevor es im Erlebnisbereich eines Subjekts erscheint. Der Radikale Konstruktivismus distanziert sich von dieser Vorstellung, da Wissen nie die Widerspiegelung einer ontischen Wirklichkeit darstellt.

5.2.2.3 Das Problem des Solipsismus

Die konstruktivistische Herangehensweise impliziert jedoch nicht den Solipsismus, wonach das subjektive Ich mit seinem Bewußtseinsinhalt das einzig Seiende ist (Schmidt H. 1991: 673). Foerster (1997: 42) beschreibt den Solipsismus als die Idee, "[...] daß das sich die Welt vorstellende Subjekt die einzige Wirklichkeit ist." Ein Solipsist hält sich für die einzige Realität, alles übrige existiert für ihn nur in seiner Vorstellung. 
Der Solipsismus entsteht für Foerster (1997: 42) dann, wenn das Postulat der Selbständigkeit, das die Forschungen in der Biologie und der Neurophysiologie revolutionierte, an seine logische Grenzen getrieben wird. Es handelt sich hierbei um das Postulat, daß ein lebender Organismus eine selbständige, autonome, organisatorisch geschlossene Wesenheit ist. Für das Lebewesen bedeutet dieser Grundsatz, daß es nach zerstörerischen Einwirkungen seine Organisation so umstrukturiert, daß es sich nach wie vor erhalten kann. In der Neurophysiologie bedeutet diese Einsicht, daß ein zerstörtes Hirngewebe zwar zunächst den Verlust einer Funktion bedeutet, diese Funktion aber vielleicht auch vom unversehrten Teil übernommen werden könnte.
Ein überzeugter Solipsist kann nicht über sich selbst reflektieren. Diese Unfähigkeit kann nur überwunden werden, wenn in Betracht gezogen wird, daß die Welt vom Beobachter/von der Beobachterin nicht unabhängig ist. "Ein beobachtender Organismus ist selbst Teil, Teilhaber und Teilnehmer seiner Beobachtungswelt." (Foerster 1997: 43) - dieses Postulat war Anlaß für eine neue Logik und Mathematik, die sich mit jenen Begriffen befaßt, die auf sich selbst anwendbar sind, die sich selbst brauchen, um zu entstehen. So kann beispielsweise eine Theorie der Hirnfunktion nur sich selbst beschreiben. Wenn dieses Postulat bis an die logischen Grenzen getrieben wird, dann führt das zu einem Omnipsismus. Das ist "[...] die Idee, daß sich das die Welt vorstellende Subjekt nur mit allen anderen Subjekten eine Wirklichkeit erzeugt." (Foerster 1997: 43).
Die Vorstellungswelt des einzelnen ist für Foerster das Medium, in dem sich die Beziehung zwischen einem Du und einem Ich verwirklicht. Die andere Person, die Welt existiert durch mich und ich durch den anderen/die andere (Foerster 1997: 84f.). Eine "objektive" Wirklichkeit vorauszusetzen, die eine Trennung von BeobachterIn und Beobachtetem verlangt, ist nach Heinz von Foerster (1997: 44) eine "geniale Strategie", um sich der Verantwortung zu entziehen.
Er argumentiert hierzu folgendermaßen: eine ontische Wirklichkeit, die vom Subjekt getrennt ist, kann auf den/die Erlebende/n bedrohlich wirken. Deshalb zeigt sich das Subjekt in den Beziehungen zur Welt als eines, das herrschen und regulieren will. Sind nun BeobachterIn und Beobachtetes untrennbar verknüpft, dann wird die Beziehung vom Subjekt zum anderen eine der Identität und nicht des Fremden. Die Handlungsmaxime, die sich daraus ergibt, ist nicht das Gebot "Du sollst...", sondern die Verpflichtung zum "Ich soll ...". Dadurch sind nicht mehr die anderen oder etwas anders für das Tun verantwortlich, sondern das Subjekt selbst ist es. 

5.2.2.4 Wie entsteht Objektivität? 

Für die Radikalen Konstruktivisten gibt es "Gegenstände", die sich uns "entgegenstellen", an denen wir vorbei müssen. Wir können nur nichts über sie wissen, wir können nur erfahren, wie wir an ihnen vorbeikommen. Wissen ist für die Radikalen Konstruktivisten nie Bild oder Widerspiegelung der ontischen Wirklichkeit, sondern das Wissen um den befriedigenden Weg, der es uns ermöglicht, zwischen den Gegenständen durchzukommen. 
Auf eine Unterscheidung zwischen "Illusion" und "Wirklichkeit", zwischen "subjektivem" und "objektivem" Urteil müssen die Radikalen Konstruktivisten trotzdem nicht verzichten. Auf eine ontologische Welt können sie sich nicht berufen, deshalb gehen solche Unterscheidungen aus dem Aufbau der Erlebniswelt hervor.
Grundlegend ist für diesen Aufbau, daß das Subjekt die kognitive Fähigkeit besitzt, den Fluß des Erlebens zu unterbrechen und die Stücke zu betrachten. Wilhelm von Humboldt hatte vor zweihundert Jahren festgestellt, daß der Geist ein Vorgestelltes in eine Einheit faßt und sich als Gegenstand entgegenstellt. Die entstandene Einheit wird mit den anderen je nach Bedürfnis verglichen, getrennt oder verknüpft. Wenn etwas als wiederholt erlebt wird, bekommt das Subjekt einen solideren Eindruck von der Wirklichkeit einer Einheit (Glasersfeld 1997a: 30-33).
Durch den Vergleich zwischen der Wiederholung und der Ersterfahrung kann das Subjekt feststellen, ob etwas konstant geblieben ist, oder sich verändert hat. Piaget hatte festgestellt, daß die Entwicklung der Vorstellungsfähigkeit dafür grundlegend ist, damit es überhaupt möglich wird, eine gegenwärtige Wahrnehmung mit einer nicht gegenwärtigen zu vergleichen (Glasersfeld 1985: 32). Das, was als sogenannte "objektive" Wirklichkeit entsteht, ergibt sich daraus, daß unser Erleben von anderen bestätigt wird. 
Das behaupten die Realisten auch, die an eine ontische Existenz glauben. Wie kommt es also dazu, daß wir von anderen umgeben sind, die eine erstaunlich ähnliche Erlebniswelt haben? 
Das Subjekt konstruiert eine kohärente Wirklichkeit, indem es die Teilstücke des Erlebens aufeinander bezieht und verkettet. Die LinguistInnen würden diesen Vorgang mit den Worten beschreiben, daß zwischen den Einheiten paradigmatische und syntagmatische Beziehungen geschaffen werden. Während dieses Prozesses schafft ein Subjekt auch ein Modell von sich selbst. Diese Selbstbild und die Vorstellungen von der Wirklichkeit werden den anderen untergeschoben. Der Kontakt mit dem anderen kann bewirken, daß Kategorien von sich und der eigenen Erlebniswelt wieder geändert und korrigiert werden müssen, um das kohärente Bild von der Wirklichkeit beibehalten zu können.
Die Bestätigung des eigenen Erlebnisses erfolgt durch sprachliche Interaktion. Wenn wir entdecken, daß die eigenen Begriffe und Vorstellungen sich auch in den Modellen der anderen als viabel erweisen, dann gewinnen sie eine Gültigkeit, die ein Konstruktivist als "objektiv" bezeichnen würde (Glasersfeld1997a: 33-37). Konsens und Intersubjektivität sind verantwortlich dafür, daß wir etwas als Objekt oder Faktum erfahren. Kurz: 

Die kognitive Welt, die wir intuitiv als Wirklichkeit erleben, ist ein viables, soziales Konstrukt, das im kognitiven Bereich jedes einzelnen Individuums erzeugt wird. Diese Konstruktion unterliegt den Bedingungen der neuronalen, psychischen, sozialen und kulturellen Bedingungen des kognizierenden Systems im Kontext sozialer Systeme. (Schmidt S. J. 1992: 100)

S. J. Schmidt (1992: 22f.) gibt einen kurzen Einblick in die Unterscheidungslogik von George Spencer Brown. Er begreift Wahrnehmen und Erkennen als die Einführung und Weiterbearbeitung von Unterscheidungen in einem "unmarked space". Unterscheidung ist die Markierung einer Differenz, die die Bezeichnung vorbereitet. Nur im Rahmen von Unterscheidungen sind Bezeichnungen sinnvoll. Die Unterscheidung, mit der begonnen wird, führt eine grundlegende Asymmetrie ein. Im folgenden wird die eine oder die andere Seite für weitergehende Unterscheidungen betrachtet. Jede Unterscheidung hat ihren blinden Fleck, die jeweils getroffene Unterscheidung kann nicht im Unterscheidungsprozeß selbst beobachtet werden. Erst eine Beobachtung zweiter Ordnung macht dies möglich. Unterscheidungen werden beobachtungsabhängig getroffen, sie sind kontingent. Jeder Beobachter beobachtet anders. Deshalb kann Wahrnehmen und Erkennen keine Abbildung der Umwelt liefern, sie sind nur Konstruktionen. Unterscheidungen werden nicht willkürlich getroffen, denn Wahrnehmen und Erkennen hängt eng mit den bisher gemachten Erfahrungen zusammen, mit Kommunikation, Wissen, Normen, Konsens und Interaktion. Jedes beobachtende System kontrolliert seine Wirklichkeitsannahmen rekursiv durch Beobachtung seiner Beobachtungen oder durch die Beobachtung anderer BeobachterInnen auf ihre Anschließbarkeit und Konsistenz hin. 
Das Sprachsystem und die symbolische Ordnung spiegeln die Unterscheidungen wider, die in einer Gesellschaft gemacht werden. Wenn Sprache sich ändert, werden vormals gültige Unterscheidungen von anderen abgelöst.

5.3 Postmoderne Literatur

Für die Literatur des 18. und frühen 19. Jahrhundert ist nach Ansicht Zimas (1997: 23-26) eine Ambiguität charakteristisch, die in der Erkenntnistheorie und im literarischen Kommentar aufgelöst werden kann. Die Literatur der Spätmoderne ist von einer Ambivalenz gekennzeichnet, die sich in keiner Synthese auflösen läßt. Ein Denker der Ambivalenz ist Friedrich Nietzsche. Die Postmoderne sieht Zima (1997: 25) als die Ära der Indifferenz - als austauschbar gelten die Individuen, die Beziehungen, die Wertsetzungen und die Ideologien.
Nach Zima (1997: 328) sind für die postmoderne Literatur Merkmale wie "Intertextualität, Karnevalisierung, Verfremdung und Polysemie" kennzeichnend.
Im modernen Roman war es noch möglich, nach den wahren Werten oder dem wahren Ich zu suchen. In der Postmoderne wird dieser Anspruch aufgegeben. In postmodernen Romanen wird die Konstruktion bloßgelegt. Das kann beispielsweise durch die Selbstreflexion des Erzählers passieren oder durch die Konkurrenz zwischen verschiedenen Erzählperspektiven. Für die Texte der literarischen Moderne, insbesondere die Postmoderne sind eine Vielzahl von intertextuellen Bezügen kennzeichnend. Ein Text ist oft ein Mosaik von Texten, typisch sei ein "Zerfasern der Erzählstruktur durch fortwährende Anspielungen" (Weise 1997: 45).
Zur Intertextualität in der postmodernen Literatur meint Zima (1997: 339f.): "Intertextualität als Vielstimmigkeit ist möglicherweise - neben dem radikalen [sic!] Konstruktivismus - das wichtigste Merkmal der literarischen Postmoderne." Die konkurrierenden Stimmen in den Werken sollen eine vereinheitlichende Interpretation vorab ausschließen.
In der Postmoderne fehlen letzte Sinninstanzen. Deshalb wird in Texten eine radikale Intertextualität umgesetzt, denn dadurch können konkurrierende Diskurse relativiert werden. Postmoderne Literatur ist verspielt und braucht die LeserIn als MitspielerIn, wodurch sie/er in den Mittelpunkt gerückt wird. 
Die Intertextualitätsdebatte hat explizit gemacht, daß ein Text nicht mehr auf einen Sinn festzulegen ist, da seine Signifikanten ständig zwischen verschiedenen Bezugssystemen wechseln. Damit wurde die traditionelle Konzeption in Literaturwissenschaft kritisiert, daß einem Text ein bestimmter Sinn innewohne, der freizulegen und zu rekonstruieren wäre, wenn er auch niemals endgültig beschrieben werden könne. Für Kristeva war ein Sinn nicht etwas fertig Vorgegebenes, sondern etwas Flüchtiges, das sich als Effekt zwischen Text und LeserIn herstellt. Deshalb mußte bei der Textanalyse nicht nur der Text selbst berücksichtigt werden, sondern auch die aktive Rolle des/r sinngebenden Lesers/Leserin. 
Günter Weise (1997: 47) merkt an, daß die Vielzahl der Verweise in der postmodernen Literatur auch kritisch gesehen werden muß. Es werde immer problematischer, ein gemeinsames Textwissen vorauszusetzen. Die postmoderne Literatur könne nur noch eine intellektuelle Elite rezipieren, die den Polylog widerstreitender Standpunkte überhaupt erkennen kann. Ein Autor, der sich hinter seinen Quellen verstecke, delegiere die Verantwortung. Weise sieht in dem Umstand, daß viele AutorInnen zitieren, deren Problem, etwas wirklich Neues zu sagen. AutorInnen postmoderner Literatur würden oft nur nachahmen und mit den Formen spielen.
Es könnte m. E. jedoch auch sein, daß allein durch Wiederholung ein kritisches Licht auf eine Setzung geworfen wird. Günter Weise ist mit seiner Position sehr pessimistisch.
Ein Wissenschaftler, der weniger genau zwischen "moderner" und "postmoderner" Literatur differenziert, dürfte Horst Steinmetz sein. Er scheint den Ausdruck "moderne Literatur" im  Sinne von "Literatur der Gegenwart" zu verwenden. In diesem Sinne beschreibt er als Charakteristikum der modernen Literatur, daß Sinnordnungen nicht mehr angeboten und gefunden werden können, sondern daß einE LeserIn diese Ordnung erst herstellen muß. Moderne Literatur müsse auf die gleiche Art und Weise gelesen werden, wie wir unsere Umwelt ordnen. Wir müssen aus einer Flut von Reizen einige herausnehmen, sie bündeln und diese Einheiten miteinander in Beziehungen setzen, sodaß sie für uns sinnvoll werden. Horst Steinmetz beschreibt in seiner Arbeit, wie auf diesem Weg eine Annäherung an die moderne Literatur möglich wird:

Lesen ist nicht mehr die Suche nach einer Werkbedeutung, einer Bedeutung, die im Werk gewissermaßen "verborgen" ist, einer Bedeutung darüber hinaus, die auch für andere akzeptabel sein muß. Das Suchen nach Bedeutung muß durch das Schaffen von Bedeutung ersetzt werden. (Steinmetz 1996: 89)

Beim Lesen moderner Literatur ist auch nicht mehr das Leseresultat das Entscheidende, sondern der Prozeß des Lesens, in dessen Verlauf einE LeserIn zu Ergebnissen gelangt. Während dieses Prozesses muß einE LeserIn die Lesestrategien überprüfen und damit auch die eigenen Weltauffassungen und Lebensprinzipien (Steinmetz 1996: 209). 
Seine Zugangsweise ist auf dem Hintergrund des "Radikalen Konstruktivismus" interessant. Da er selbst diese Zusammenhänge nicht explizit macht, wirkt seine Arbeit etwas populärwissenschaftlich.

6. Die Arbeit mit dem Text

6.1 Formen der Intertextualität

Die Formen, die davon gekennzeichnet sind, daß in ihnen ein abwesender Text präsent ist, sind die Übersetzung, die Parodie, Pastiche, Travestie, Palinodie, Plagiat, Satire, Paraphrase, Montage von Textteilen und die Textbearbeitungen (Überarbeitung, Dramatisierung, Verfilmung usw.).
Die einfachste Form des Bezugs auf einen anderen Text ist das Zitat. Ein Motto kann ebenfalls einen Prätext direkt einführen. Die Anspielung ist eine Form der indirekten Bezugnahme auf einen vorangehenden Text.
Eine Parodie ist eine verspottende Nachahmung eines Prätextes unter Beibehaltung der äußeren Form, doch mit unpassendem Inhalt.
Die Travestie ist gleichfalls eine Verspottung eines anderen Textes, doch wird hier der Inhalt beibehalten und in einer nicht adäquaten Form präsentiert, beispielsweise wenn Goethes oder Schillers Balladen in einer Mundartfassung präsentiert werden.
Eine Palinodie ist ein dichterischer Widerruf eines vorangegangenen kränkenden Gedichts, wobei die gleichen Worte und Reime verwendet werden. Sie drückt die gegenteiligen Gefühle aus und kann nur durch ironische Übersteigerung des Lobes zur Satire werden (Wilpert 1989: 650).
Ein Pastiche ist die Nachahmung des Stils eines Autors (oder einer Stilrichtung oder Gattung) in Formen- und Phrasenschatz, wobei der eigene Individualstil vermieden wird (Wilpert 1989: 666). Vorbild für das Pastiche sei nicht ein Werk eines Autors/einer Autorin, sondern das Werk (Paefgen 1996: 131).
Das traditionelle Kategorisieren der Texte reicht noch nicht aus, um in einer Textanalyse den Relationen zwischen den Texten Rechnung zu tragen. Deshalb wurde versucht, das deskriptive Instrumentarium zu verfeinern.

6.2 Textdeskription

Schahadat (1995: 374) erklärt, daß es grundsätzlich zwei verschiedene Richtungen gibt, die versuchen, den Text-Text-Bezug zu beschreiben.
Eine Gruppe von ForscherInnen konzentriert sich auf die Markierungen, die auf eine Doppel- und Mehrfachkodierung verweisen (vgl. Helbig 1996). Das Ziel ist es, eine Intertextualitäts-Grammatik zu erstellen. 
Begriffe wie Anagramm (Saussure), Paragramm (Kristeva), Syllepse, connective (Riffaterre), Zitat und Allusion beschreibt Schahadat als Ansätze zur Erstellung einer Intertextualitätsgrammatik.
Saussure hatte in seinen Anagrammforschungen versucht, in der indischen, germanischen, griechischen und lateinischen Poesie Eigennamen von Götten zu finden, deren Silben und Phoneme verstreut im Text versteckt worden seien. Da er nie die Bestätigung dafür erhalten hatte, daß die Autoren bewußt anagrammatisch schreiben würden, betrachtete er seinen Ansatz als verfehlt und brach die Untersuchungen ab. 
Brütting klassifiziert Saussures Anagrammstudien als frühe intertextuelle Theorie, denn der  angrammatische Text gehe ja von Texten - in diesem Fall von Eigennamen - aus, deren Signifikanten verarbeitet würden. Der Eigenname ist damit in einem Text an der Textoberfläche verschwunden, er existiert nur mehr in verstreuter Form; und trotzdem feiert er ihn in besonderer Weise. Der poetische anagrammatische Text ist somit die 'Aufhebung' des Eigennamens im dreifachen Hegelschen Sinn des Wortes (Brütting 1976: 138f.).
Die Saussure'sche Anagrammtheorie ist von Kristeva mit dem Paragramm umgedeutet worden. An die Stelle des linearen Zeichens des Strukturalismus tritt das Doppelzeichen, das Paragramm, mit dem die "[...] doppelte Orientierung des Wortes auf sich selbst und auf das andere Wort erfaßt werden soll." (Haßler 1997: 15).
Das doppelt kodierte Zeichen bezeichnet Riffaterre als Syllepse oder connective. Er betont die Dominanz des späteren Texts, der die semantische Bewegung des Doppelzeichens bestimmt (Schahadat 1995: 372).
Eine Syllepse ist eine rhetorische Figur der Worteinsparung. Oft wird nur ein Prädikat gesetzt, zu dem mehrere Kola (Sinneinheiten) angehören und das in den ausgelassenen Fällen sinngemäß zu ergänzen ist. Im Deutschen wird diese Redefigur aus der antiken Dichtung oft scherzhaft nachgeahmt ("Der Angeklagte schlug erst drei Fensterscheiben und dann den Weg zum Bahnhof ein.") (Wilpert 1989: 908).
Für den Bereich der Intertextualität verändert Riffaterre diese Definition.

[...] la syllepse consiste ŕ prendre un męme mot dans deux sens différents ŕ la fois; sa signification contextuelle et sa signification intertextuelle. La signification intertextuelle, c'est un autre sens possible [...], que le contexte élimine, ou négativise, parce qu'il lui est grammaticalement et sémantiquement incompatible. Or, cette élimination, comme le ferait un refoulement dans l'acceptation freudienne du terme, entraîne une compensation: elle engendre le texte. (Riffaterre 1979: 496)

Wenn nun beide Bedeutungen berücksichtigt werden, dann ist es nicht möglich beim Interpretieren über die Feststellung der Derrida'schen "indécidabilité" hinauszugelangen (Riffaterre 1979: 497).
Mit "connective" bezeichnet er jene Indizien in einem Text, die auf einen Intertext verweisen. 

I shall try to determine which indices direct readers towards the specific and relevant intertexts [...]. These signposts are words and phrases indicating, on the one hand a difficulty - an obscure or incomplete utterance in the text - that only an intertext can remedy; and, on the other hand, pointing the way to where the solution must be sought. Such features, lexical or phrasal, are distinguished from their context by their dual nature. [...] They therefore belong equally in text and intertext, linking the two, and signalling in each the presence of their mutually complementary traits. Accordingly, I shall call them connectives. (Riffaterre 1990: 58)

Andere ForscherInnen vertreten einen anderen Ansatz, sie interessieren sich für die semantischen Mechanismen der Sinnerzeugung. Eine von ihnen ist Renate Lachmann.
Nach Lachmann (1990: 57) sollte zur Beschreibung der Beziehungen zwischen Texten ein deskriptiver Apparat ausgearbeitet werden, der Anleihen bei der Rhetorik oder bei der Anagrammatik-Forschung macht. Das Ziel sollte es dabei sein, spezifische Strategien der Intertextualität und deren Funktionen zu beschreiben. Sie findet, daß es in diesem Zusammenhang notwendig ist, die intendierte Intertextualität, die die Textoberfläche organisiert, von der latenten zu unterscheiden, die die Oberfläche eines einzelnen Textes nicht stört und dennoch die Sinnkonstitution bestimmt. Es sollte auch zwischen der Produktionsintertextualität und der Rezeptionsintertextualität unterschieden werden. Weiters müßte das Problem der Sinnkomplexion gelöst werden. Wenn fremde Texte in andere eingelagert werden, dann geht es nach Lachmann nicht um die Erhaltung literarischer Traditionen oder um den Nachweis umfassend gebildet zu sein, sondern um die semantische Explosion, die in der Berührung der Texte geschieht, um die Erzeugung einer ästhetischen und semantischen Differenz. Der intertextuell organisierte Text, der seine punktuelle Identität aufgibt,  stellt sich durch ein Verfahren der Referenz auf andere Texte her, das entweder dekonstruierend, summierend oder rekonstruierend sein kann. 
Die Kontaktbeziehung zwischen Texten müßte nach Lachmann (1990: 57f.) als eine Arbeit der Assimilation, Transposition und Transformation beschrieben werden. Begriffe wie 'Palimpsest', 'Anagramm', 'Überdeterminierung' und 'Doppelkodierung' würden sich als Beschreibungshilfen anbieten, da sie die Latenz und zugleich Präsenz eines anderen Textes anzeigen. 
Bei der Analyse eines intertextuell organisierten Textes sollten vier Größen unterschieden werden, nämlich (Lachmann 1990: 60) der manifeste Text, der Referenztext, das Referenzsignal und die Intertextualität als neue textuelle Qualität, die sich aus der Beziehung zwischen manifestem Text und Referenztext ergibt. Lachmann ist der Ansicht, daß es einen Dialog der Texte gibt. Sie hat den Eindruck, daß der sinndynamisierende Prozeß beide Texte erfaßt, den manifesten Text und den Referenztext. Der Referenztext werde gleichsam aufgestört und dessen zur Ruhe gekommenes Zeichengefüge wieder in Bewegung gesetzt. 
Für literaturwissenschaftliche Untersuchungen der Beziehungen zwischen Texten erscheint es mir sinnvoll, wie Lachmann zwischen manifestem Text, Referenztext, Referenzsignal und Intertextualität zu unterscheiden, wobei es bei letzterer auf die Interpretation des Sinnes hinausläuft, der sich durch die Berührung manifester Text - Referenztext ergibt.  

6.3 Textinterpretation

Nach Schahadat (1996: 367) konkurriert in der Textinterpretation ein eher traditioneller rein deskriptiver Ansatz mit einem progressiveren, der versucht, die Ergebnisse der theoretischen Diskussion für die Textanalyse zu nutzen. 
Die erste Richtung untersucht die Beziehungen zwischen Texten unter dem Stichwort "Intertextualität" auf traditionelle Weise, ohne die Konzepte "Text" und "Bedeutung" zu hinterfragen (Schahadat 1996: 367). Sie sind bemüht, die Vorstellung von dem einen Sinn aufrechtzuerhalten. 
Renate Lachmann (1990: 64) verweist auf Laurent Jenny (1976: 267), der in dem Aufsatz "La stratégie de la forme" den Intertext als "texte absorbant une multiplicité de textes tout en restant centré par un sens" beschreibt, also als Text, der auf den einen Sinn konzentriert bleibt. Auch Michel Riffaterre vertrete in seinen Analysen eine in Grenzen gehaltene Sinnkonstitution und das deskriptive Instrumentarium, das Genette mit "Palimpseste" vorgelegt hat, gehe auch in diese Richtung. Das den Einzeltext überschreitende poststrukturale Denken werde mit den logozentrischen Ordnungen des Strukturalismus zur Ruhe gebracht. 
In anderen Textanalysen wird versucht, genau diesen einen Sinn zu vermeiden. Betont wird stattdessen in einem intertextuell organiserten Text die Ambivalenz, Polyvalenz, Doppelkodierung und Überdeterminierung. In beiden Fällen richtet sich das Leserinteresse auf die semantische Ebene des Textes, auf das Aufeinandertreffen verschiedener Sinnpositionen (Schahahdat 1995: 367)
Gérard Genette (1993) hat 1982 mit "Palimpseste. Die Literatur auf zweiter Stufe." versucht, eine Poetik auszuarbeiten, die alle jene Beziehungen analysiert, die ein Text auf explizite oder implizite Weise zu anderen Texten unterhält. In der Sekundärliteratur werden im allgemeinen seine fünf Typen der Transtextualität referiert, ohne daß wirklich damit weitergearbeitet wird (Schahadat 1995: 370 und Haßler 1997: 15). "Intertextualität" verwendet er (Genette 1993: 10-15) restriktiver als Kristeva und meint damit die Kopräsenz zweier oder mehrerer Texte, wobei meistens ein Text in einem anderen präsent ist. Die einfachsten Formen sind das Zitat, das Plagiat und die Anspielung. Mit "Paratextualität" ist die Beziehung zwischen einem Text und seinem Rahmen bezeichnet. Paratexte sind Titel, Nachworte, Einleitungen, Marginalien, Fußnoten, Motti, Schleifen, Umschläge usw. Die "Metatextualität" ist die Beziehung zwischen einem Metatext und einem thematisierten Text, die in Kommentaren und Kritiken praktiziert wird. Die "Architextualität" ist eine unausgesprochene Beziehung, die bestenfalls in einem paratextuellen Hinweis zum Ausdruck kommt und bezeichnet die Beziehung eines Textes zu seiner Textsorte und die "Hypertextualität" ist die Beziehung zwischen einem Text B (Hypertext) mit einem Text A (Hypotext). Die "Hypertextualität" entspricht der "Intertextualität" Kristevas, doch es hat sich Kristevas Terminus durchgesetzt. 
Es ist sicher wichtig, daß versucht worden ist, die Fülle der möglichen Textrelationen zusammenzufassen, doch es ist unbefriedigend, bei einfachen Klassifikationen stehen zu bleiben. Um die Sinndimension intertextueller Texte zu erschließen, sind die Modelle der Partizipation und Transformation von Renate Lachmann hilfreicher.
Lachmann (1990: 38) hat drei Modelle der Intertextualität rekonstruiert, das Modell der Partizipation, der Tropik und der Transformation.
Mit "Partizipation" meint sie ein Teilhaben an den Texten der Kultur; das Vorgefundene wird wiederholt. 
"Tropik" versteht sie im Sinne des Tropus-Begriffes von Harold Bloom, der damit ein Wegwenden vom Vorläufertext bezeichnet, den tragischen Kampf gegen die sich in den eigenen Text einschreibenden fremden Texte.
"Transformation" bezeichnet die über Distanz und usurpierende Gesten sich vollziehende Aneignung des fremden Textes, der diesen verbirgt und respektlos umpolt. 
Die drei Modelle sind jedoch nicht klar voneinander abzugrenzen. Alle Texte wiederholen, wollen den Vorläufertext überbieten und tragen manifeste Spuren fremder Texte. 
Lachmann (1990: 39f.) macht den Vorschlag, den Bezug zwischen Texten mit Hilfe rhetorischer Kategorien zu beschreiben. Sie unterscheidet einen metonymischen und metaphorischen Typ. Wenn zwischen Texten eine Kontiguitätsbeziehung herrscht, dann liegt eine metonymische Beziehung vor. In diesen Bereich paßt auch das Modell der Partizipation. Zitat, Anagramm, Syllepse, Replik, Wiederholung und Überbietung sind die Verfahrensweisen, die typisch für das "Wiederschreiben" sind. Die Similaritätsbeziehung zwischen Texten ist mit der rhetorischen Figur der Metapher adäquat zu beschreiben. Der vorgängige Text erscheint als Trugbild im neuen Text, das Original wird verdeckt und verstellt. Durch den Synkretismus, das Vermischen versammelter Intertexte ohne innere Einheit, kann der Sinn unterlaufen werden. Der uneigentliche Text im Text verschiebt den vorgefundenen Textsinn und gibt zugleich einen anderen vor. Ein intertextueller Text ist ein Simulakrum, ein Gegenzeichen (Lachmann 1990: 27), er zeigt zugleich sich selbst und einen anderen an.
Similaritätsintertexte wollen den vorgefundenen Textsinn auflösen, metonymische Intertexte wollen scheinbar den Prätext bewahren. Die drei Modelle der Intertextualität, "Tropik", "Partizipation" und "Transformation", lassen sich in bezug auf die Sinnkonstitution nicht voneinander abgrenzen, da sie metonymische und metaphorische Verfahren unterschiedlich gewichten. 
Meines Erachtens sollte die "Tropik" Harold Blooms im Rahmen des Dekonstruktivismus diskutiert werden. Für die konkrete Textinterpretation reicht es, als Ergebnis herauszuarbeiten, ob ein Text die Kultur neu- oder weiterschreibt. 
Lachmann (1990: 40) ist in ihrer Arbeit "Gedächtnis und Literatur" zu dem Ergebnis gekommen, daß beispielsweise Puskin u. a. an der Kultur festhielt und seine Poetik deshalb als metonymisch beschrieben werden kann. Die Formen, die diese AutorInnen verwendeten, waren Anagramm, Syllepse, Zitat, verdecktes Zitat, Replik, Wiederholung und Überbietung. Bei Dostojewskij und Nabokov gibt es auch die metonymische Intertextualität, aber die wiederholende, bewahrende Geste wird durch die Vermischung verschiedener Intertexte unterlaufen. Die metaphorische Intertextualität ist bei diesen Autoren stärker ausgeprägt. Demnach kann sie in ihrer eigenen Untersuchung auch nur ein binäres Modell umsetzen. 
Mit dem Partizipations- und Transformationsmodell von Renate Lachmann läßt sich auf einer Makroebene beobachten, wie die Sprache auf der Mikroebene funktioniert. Metaphern schreiben die Kultur neu, Metonymien schreiben sie weiter.
Nach Schahadat (1995: 377) bleibt im Zeitalter der Postmoderne und Dekonstruktion eine intratextuelle Lektüre eindimensional, eine intertextuelle Lektüre läuft Gefahr Sinn zu zerspalten. Dem entgegenzusetzen wäre eine Wieder-, Neu- oder Gegenlektüre, eine doppelte Lektüre. 
Was ist nun eine "doppelte Lektüre"? Schahadat (1995: 372) erläutert diese Methode der Sinnerzeugung, als sie auf die "Syllepse" von Michel Riffaterre eingeht. Die Syllepse erfordere eine doppelte Lektüre. Entweder werde die erste Interpretation durch die zweite destabilisiert oder die Zweitlektüre bestätige die ursprüngliche (intratextuelle) Auslegung. Demnach ist mit "doppelter Lektüre" gemeint, daß bei einem intertextuellen Text zuerst eine intratextuelle Interpretation versucht wird und dann eine weitere durchgeführt wird, bei der der einzelne Text mit den Texten, die hereinspielen, in Beziehung gesetzt wird.

6.4 Funktionen der Intertextualität

Bernd Schulte-Middelich hat versucht, die Funktionen der Intertextualität zu systematisieren (Schulte-Middelich 1985: 214-216). Er faßte "Intertextualität" als "das Vorhandensein eines (oder mehrerer) Prätexte in einem späteren Text" (1985: 214) auf und unterschied vier Funktionstypen:
Typ 1: Der Prätext erhält zumindest eine Zusatzkodierung.
Typ 2: Der Folgetext erhält zumindest eine Zusatzkodierung.
Typ 3: Der Prätext und der Folgetext erhalten gemeinsam jeweils zumindest eine Zusatzkodierung.
Typ 4: Jenseits von Prätext und/oder Folgetext entsteht auf einer Metaebene zumindest eine neue Kodierung. 
Auf einer konkreteren Ebene (F1) würde er einzelne intertextuelle Funktionen wie folgt beschreiben:
a) selbstzweckhaft-spielerisch
b) einzel-zweckgerichtet (Problembewußtsein schaffen)
c) gesamt-zweckgerichtet (Gesamtstruktur des Textes als philosophische Aussage)
Er greift dann Punkt b) heraus und unterscheidet auf einer nächsten Ebene (F2) zwischen affirmativer Wirkungsstrategie, neutraler Position und kritischer Wirkungsstrategie. Auf dieser Ebene könnte noch eine weitere Skala eingeführt werden. Er unterscheidet hier zwischen Sinnstützung/Sinnerweiterung, neutraler Sinnkonstitution und Sinnkontrastierung. Im Anschluß an die Position "kritische Wirkungsstragie" auf der Ebene F2 könnte man auf einer dritten Ebene (F3) nochmals unterscheiden zwischen Kritik an der Form, Kritik an Form und Thematik und Kritik an der Thematik.
Wenn solche Einteilungen nicht zu komplex werden, können sie meines Erachtens für eine konkrete Textanalyse eine Hilfestellung sein, besonders auch dann, wenn ein Text nicht mehr in diese Kategorien zu passen scheint. 
Bei den Funktionen unterscheidet Günter Weise (1997: 40 und 44ff.) zweckgerichtete und spielerische Funktionen der Intertextualität. Die Wirkungsstrategie kann affirmativ oder kritisch sein. Das Ergebnis könne Sinnstützung, Sinnerweiterung oder Sinnkontrastierung sein. Parodie und Travestie beschreibt er als beliebte Formen, wenn andere Texte kritisiert werden sollen. Die Intertextualität hat in diesen Gattungen eine kritische Funktion. Verglichen mit den Ergebnissen im Aufsatz von Schulte-Middelich, sagt Weise nichts Neues. 
Wenn es nun aber, nach Lachmann, um die Sinndimension geht und wir sowieso nur in binären Mustern denken können, dann wird mit einer Dreiteilung, die "neutrale Position" und "Sinnerweiterung" ins Beschreibungsinventar miteinbezieht, kein tragfähigeres Analyseinstrument geliefert, als es eines wäre, das sich mit Sinnstützung und Sinnkontrastierung begnügt. Mit "Sinnerweiterung" oder "neutral" kann ein Text in einem ersten Schritt beschrieben werden, in einem zweiten könnte diesen Positionen eine affirmative oder kritische Haltung unterstellt werden. Schließlich, so Stierle (1996: 205), ist die "Intertextualität" "keine bedeutungsleere und intentionslose Verweisung."

7. Brauchen wir den Begriff "Intertextualität"?

Wie schon zu sehen war, haben sich LiteraturwissenschaftlerInnen und TextlinguistInnen in ihren Fächern noch nicht darauf geeinigt, was unter "Intertextualität" zu verstehen ist. Insofern halte ich ihn in der Literaturwissenschaft für die konkrete Arbeit am Text für überflüssig. Meines Erachtens reicht dafür ein konventionelles und gängiges Vokabular aus, um die Relationen und Wechselbeziehungen zwischen Texten zu beschreiben. Mit "Intertextualität" ist keine neue, revolutionäre Methode der Textanalyse gemeint, wie angenommen werden könnte, wo doch der Begriff aus dem poststrukturalistischen Zusammenhang kommt. 
Im Bereich der Literaturwissenschaft ist ihm nur das Verdienst zuzuschreiben, den Weg geebnet zu haben, für Untersuchungen in einem wichtigen Teilbereich der Interpretation, der bis dahin unterbewertet worden war, beispielsweise der Erforschung der wechselseitigen Beziehungen der Werke aufeinander, anstatt der einseitigen Einflußrecherchen, und damit der "kommunikativen Dimension" der Werke, wie es Stierle (1996: 210) ausdrückte. Es wäre denkbar, daß sich die ForscherInnen darauf einigen könnten, für diesen Teilbereich den Begriff "Intertextualität" einzusetzen und ihn in Opposition zu intratextuellen Analysen eines Textes zu verwenden.
Notwendig ist dieser Terminus aber vor allem, und hier schon eindeutiger, auf der von den PoststrukturalistInnen so scharf kritisierten Metaebene. Er bezeichnet einen Blickwechsel. Sein eigentlicher Platz ist in der Texttheorie und Philosophie. Da sich die Erzählungen vom Subjekt geändert haben und es heute als dezentriert und von Sprache strukturiert verstanden wird, statt als autonomes Individuum mit einem Wesenskern, kann der Begriff "Intertextualität" eine langwierig zu erklärende Argumentation prägnant zusammenfassen. Nicht nur Subjekte sind voneinander abhängig, auch Texte, Bilder und andere Zeichen jeglicher Art sind miteinander verwoben. 
Diese Verwobenheit rückt noch einmal in den Mittelpunkt des Interesses, wenn die gegenwärtige Erkenntnistheorie betrachtet wird. Die Möglichkeit der Erkennbarkeit einer außersprachlichen Wirklichkeit wird bezweifelt. Insofern werden die Verweisverfahren der Zeichen untereinander wichtig, denn dieses Netz macht unsere Welt aus. EinE WissenschaftlerIn, dem/der die postmoderne Erkenntnistheorie plausibel erscheint, braucht den Begriff "Intertextualität", um der neuen Sichtweise und Befindlichkeit des Subjekts Ausdruck zu verschaffen. 
Die Schwierigkeit, mit diesem Begriff umzugehen, liegt für Studierende meines Erachtens darin, daß sie erst dabei sind, sich die philosophischen, erkenntnis- und texttheoretischen Kontexte anzueignen. Ohne dieses Hintergrundwissen bleibt der Begriff jedoch blaß und verwirrend.
Diese Arbeit hatte das Ziel, diese Kontexte zusammenzufassen, die mit dem Ausdruck "Intertextualität" fokussiert werden. Sie sollte die Voraussetzung schaffen, für den an sich lustvolleren Teil literaturwissenschaftlicher Untersuchungen, für die Arbeit mit dem Text und der Auseinandersetzung mit den Sinnverschiebungen, die durch die Verweise und Bezugnahmen in Gang gesetzt werden.
"Intertextualität" ist kein alter Wein in einem neuen Schlauch. Der Schlauch ist, genaugenommen, ein Flickwerk und der Wein neu, wenn auch ein Verschnitt. Deshalb soll der Begriff, wenn es darum geht, die theoretische Ausgangsposition für Textanalysen zu skizzieren, auch weiterhin verwendet werden. Er kann nur nicht als spezifisch literaturwissenschaftlicher oder linguistischer Fachbegriff aufgefaßt werden. 
Alles in allem ist das für die Verfasserin selbst ein bemerkenswertes Fazit, denn am Anfang dieser Arbeit stand die Ablehnung dieses kryptischen Wortes, das die Gruppe an Literatur Interessierter scheinbar in Eingeweihte und Nicht-Eingeweihte einzuteilen vermochte.

8. Zusammenfassung

Das Ziel dieser Arbeit war es, den Begriff  "Intertextualität" auf seine Brauchbarkeit hin zu überprüfen. Dabei zeigte sich, daß weder in der Literaturwissenschaft noch in der Textlinguistik Einigkeit darüber herrscht, was mit "Intertextualität" gemeint ist. Im Bereich der Texttheorie und der Philosophie kann dieser Terminus jedoch sinnvoll eingesetzt werden, da mit ihm komplexe Zusammenhänge in einem Begriff kondensiert werden können. "Intertextualität" bezeichnet in diesen Bereichen die Auffassung, daß Texte, Subjekte und Bedeutungssysteme von anderen Texten, Subjekten und Bedeutungssystemen beeinflußt sind. Er verändert deshalb die Herangehensweise an Texte, nicht jedoch die konkrete Untersuchungsmethode. In der Literaturwissenschaft werden, wie immer schon in der Einflußforschung, die Beziehungen zwischen Texten untersucht, doch heute nicht im Sinne einer Suche nach Quellen, sondern es wird berücksichtigt, wie die Semantik eines Textes und eines Posttextes durch das Zitieren wechselseitig beeinflußt und verändert wird. WissenschaftlerInnen verwenden den Begriff "Intertextualität", wenn sie sich nicht mehr in eine Tradition stellen wollen, die davon ausgeht, daß es eine sprachunabhängige, außersprachliche Wirklichkeit gibt und daß es eine allerletzte Sinnbegründung gibt, die allen anderen Bedeutungen im Sprachsystem ihren Wert zuweist.
Zunächst wird zusammengefaßt, wie der Begriff "Intertextualität" entstanden ist. Julia Kristeva hatte 1966 den Ausdruck "Intertextualität" verwendet, um deutlich zu machen, daß jeder Text von anderen Texten beeinflußt ist, wobei auch die Gesellschaft, die als symbolische Ordnung beschreibbar ist, als Text angesehen wurde. In der Arbeit "Die Revolution der poetischen Sprache" (1974) hat sie den Terminus "Intertextualität" durch "Transposition" ersetzt, da "Intertextualität" nur im Sinne von "Quellenkritik" verwendet werde. Mit "Transposition" sollte der Übergang von einem Zeichensystem zu einem anderen  bezeichnet werden, in diesem Fall von dem Zeichensystem des Unbewußten zum Bewußten. Kristeva, die sich dann in die Psychoanalyse zu vertiefen begann, überließ den LiteraturwissenschaftlerInnen und LinguistInnen die Aufgabe, eine Theorie und Methode für die Untersuchungen des Bezugs von Texten auf andere Texte auszuarbeiten.
Aus den Neuerscheinungen des Jahres 1997 zu diesem Thema geht hervor, daß nach wie vor die Errungenschaften von Lachmann, Stierle, Beaugrande/Dressler und Broich/Pfister 
u. a. aus den achtziger Jahren bestimmend sind und nichts wirklich Neues dazugekommen ist. Es fehlt vor allem noch die notwendige Übereinkunft darüber, was "Intertextualität" für eine ganze WissenschaftlerInnengemeinschaft ist. ForscherInnen, die diesen Terminus gebrauchen, definieren ihn spezifisch für ihre Untersuchung.
Der Begriff "Intertextualität" kann auch als Symptom einer grundlegenden Verschiebung im text- und kunsttheoretischen, philosophischen und epistemologischen Umfeld angesehen werden. In den nächsten drei Kapiteln wird dieser Kontext - die Ansätze der Tel-Quel-Gruppe, der Poststrukturalismus, die Dekonstruktion und die Postmoderne -  rekonstruiert.
Im dritten Kapitel wird die Arbeit der Tel Quel-Gruppe untersucht, deren Mitglieder sich im besonderen für eine neue Schreibpraxis interessierten, die mehr auf die Signifikantenketten achtet, als auf die Signifikate. Die Tel-Quelisten kamen über eine Auseinandersetzung mit dem Strukturalismus zu ihren alternativen Denkansätzen. Diese Weiterführung und Kritik am Strukturalismus ist später unter der Bezeichnung Post- oder Neostrukturalismus zusammengefaßt worden. Im wesentlichen kritisierten die PoststrukturalistInnen den Struktur- und Subjektbegriff des Strukturalismus und wandten sich gegen das binäre Denken, das Hierarchisierungen und Ausgrenzungen produziert. Eine Charakterisierung der Textanalysepraxis im Frankreich der sechziger Jahre, der Explication de texte, läßt deutlich werden, daß mit dem Intertextualitätsbegriff die Vorstellung vom autonomen Text und dem autonomen Subjekt, die bis dahin in der Literaturwissenschaft vorherrschend war, kritisch hinterfragt werden sollte. Der Poststrukturalismus gilt heute schon als überholt, da er sich immer weniger zu politischen Themen äußerte. Er ist abgelöst worden von den Kulturwissenschaften, die die Wahrnehmungs- und Symbolisierungsstile in ihrer lebensweltlichen Wirksamkeit analysieren will.
Die Theoriebildung zum Bereich "Intertextualität" ist vom amerikanischen Dekonstruktivismus beeinflußt, besonders die Position Paul de Mans und Harold Blooms sind für die TheoretikerInnen interessant. Paul de Man hat am Nachweis gearbeitet, daß Texte widersprüchlich und damit unlesbar sind und Harold Bloom war der Ansicht, daß SchriftstellerInnen ihre VorläuferInnen mißdeuten müssen, um sie umschreiben zu können. Da die amerikanische Dekonstruktion als Ergebnis einer Auseinandersetzung mit den Grundgedanken Derridas entstanden ist, ist dessen Philosophie an den Anfang des vierten Kapitels gestellt worden. Seine Kritik am abendländischen Denksystem, das das Sein als Präsenz bestimmte, führte zu einer Aufwertung der Differenz zwischen den Zeichen, der différance. Sie ermöglicht erst den Sinn als Ergebnis eines Verweissystems der Signifikanten untereinander, der unter diesen Umständen immer nur vieldeutig sein kann.
"Intertextualität" wird oft als ein Phänomen der postmodernen Literatur bezeichnet. Die Postmoderne in der Philosophie ist als radikaler Bruch mit der Moderne der Neuzeit zu verstehen und als konsequente Weiterführung der Moderne des 20. Jahrhunderts. Die Erkenntnistheorie der Postmoderne ist der Radikale Konstruktivismus, dessen VertreterInnen der Auffassung sind, daß das Wissen über die Wirklichkeit nicht gefunden, sondern konstruiert wird, wobei sie sich auf biologische und neurophysiologische Untersuchungen stützen, die nachweisen, daß unsere Wahrnehmungsorgane sehr schlecht funktionieren. Über die außersprachliche Wirklichkeit können wir keine definitiven Aussagen treffen. Was für Menschen wirklich ist, wird über den Dialog und in der Sprache fixiert. 
Das letzte Kapitel setzt sich kurz mit der Beschreibung intertextueller Texte auseinander. Der Ansatz von Renate Lachmann, daß intertextuelle Texte die Kultur weiter- oder umschreiben, wird als besonders tragfähig in den Mittelpunkt gestellt. Er macht deutlich, daß intertextuelle Verweise bestimmte Funktionen haben, die es in der Textinterpretation herauszuarbeiten gilt.
Am Rande wird in dieser Arbeit der Frage nachgegangen, wie die eigene wissenschaftliche und literarische Schreibpraxis unter den veränderten Vorzeichen in der Theorie nun aussehen könnte. Wissenschaftliche Untersuchungen sollten aus einer ethischen Perspektive heraus nicht nach dem binären Muster vorgehen, sondern die Wirklichkeit sollte in Form von Essays beschrieben werden, da der Essay der subjektiven Herangehensweise stärker Rechnung trägt, als eine Darstellungsweise, die vorgibt, objektiv zu sein. Die PoststrukturalistInnen versuchten das Gleiten des Signifikats unter den Signifikanten zu Papier zu bringen. Sie verzichteten dabei auf die Monosemierung der verwendeten Ausdrücke. Die Fixierung von Bedeutungen in geschlossenen Bedeutungssystemen ist zwar ethisch gesehen problematisch, doch gibt es keine Alternative, wenn versucht wird, konkrete Inhalte zu verteidigen. Geschlossene Bedeutungssysteme sind also ein notwendiges Übel. 

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