Rhetorik des Rechten. Botho Strauß´ konservative Kulturkritik im “Anschwellenden Bocksgesang”. 

Diplomarbeit zur Erlangung des Magistergrades der Philosophie
eingereicht an der Geisteswissenschaftlichen Fakultät der Universität Wien
von 
Martin Tauss

Wien, im Jänner 1999

I. Einleitung

Kaum war die politische Spaltung überwunden, klaffte ein Bruch im kulturellen Raum des Landes. Der Prozeß der Wiedervereinigung ging einher mit einem Literaturstreit, der die deutschen Intellektuellen so stark wie schon lange nicht entzweite. Christa Wolfs Erzählung “Was bleibt” (1990) bot dabei lediglich den Anlaß für eine Debatte, in der es von Beginn an um weit mehr als um einen Text oder um einen Autor ging. Um die Auseinandersetzungen in ihrem weiten thematischen Rahmen auf den Punkt zu bringen, bietet sich die nach dem Zusammenbruch des realen Sozialismus viel bemühte Formel “What´s left?” an. Angesichts der epochalen Zäsur steht sie für einen doppeldeutigen Subtext: Was ist übrig geblieben von den sozialistischen Utopien bzw. welche Inhalte und Positionen bezeichnet diese politische Richtungsangabe nunmehr?

Mit seinem “Spiegel”-Essay “Anschwellender Bocksgesang” sorgte Botho Strauß wenige Jahre später für große Aufregung im deutschsprachigen Feuilleton. Im allgemeinen kulturellen Aufbruch nach der politischen Wende markierte er einen dezidiert “rechten” Standpunkt. Der Literaturstreit, der sich an seinem Text entzündete, läßt sich spiegelverkehrt zur Diskussion um Christa Wolf der Kategorie “What´s right?” subsumieren. Stand bei Wolf die Aufarbeitung der DDR-Vergangenheit, die Auseinandersetzung mit einem links-totalitären System im Mittelpunkt, trat Strauß für die Rehabilitierung rechten Denkens im wiedervereinigten Deutschland ein. Was die beiden Debatten verbindet, ist die weitläufige Auseinandersetzung über die politische Rolle der Intellektuellen, über das Verhältnis von Moral und Ästhetik oder - generell - über die Bedeutung von Literatur: Diese ist einerseits kontextuell und beeinflußt umgekehrt den Kontext, in dem gesellschaftliche Entscheidungen getroffen werden.  

In einer Arbeit über den Straußschen Essay muß vorerst auf umfassende Weise nach seinem Bezugsrahmen gefragt werden. Um die einführenden Erörterungen zu strukturieren, sind sie in ein dreidimensionales Koordinatensystem gestellt: Nach einem überblicksartigen Abriß des zur “Affäre” geratenen Feuilletonstreits werde ich entlang einer synchronen Achse jene Ereignisse und Entwicklungen beschreiben, die die Entstehung des “Anschwellenden Bocksgesangs” geprägt haben. An einer biographischen Achse ausgerichtete Betrachtungen sollen anschließend Klarheit darüber schaffen, inwiefern sich die Inhalte des Textes aus dem vorangegangenen Schaffen des Autors ableiten lassen. Schließlich gilt es, den Essay auf einer diachronen Achse literarhistorisch zu verorten. Aus einer ideengeschichtlichen Perspektive scheint sich ein reizvoller Rückblick aufzutun: Strauß´ vielseitige Gesellschaftskritik kann offensichtlich maßgeblichen Überlieferungen der deutschen Kulturgeschichte zugeordnet werden. Der Literaturwissenschaft ist dabei vorbehalten, im Sinne einer gründlichen und professionellen Gedächtnisbildung auch auf die Wurzeln dieses Traditionsbestandes einzugehen. 

Über weite Strecken geht es in der vorliegenden Arbeit jedoch sehr wohl um den Text, den Botho Strauß 1993 vorgelegt hat. Will man das Wesen, die Bedeutung und die Implikationen seiner Standortbestimmung ergründen, ist eine ausführliche Beschäftigung mit dem Essay unabdingbar. Diese Beschäftigung steht daher im Mittelpunkt meiner Untersuchungen. Anschließend an gattungstheoretische Erörterungen soll eine rhetorische Textanalyse Einblick in die hermetisch-dunkle Kunstsprache gewähren, die der Dichter dem Jargon unserer schnellebigen Mediengesellschaft entgegenstellt. Zu diesem Zweck wird der Text auf mehreren Ebenen gesichtet: Nacheinander geraten so die Lexik, die Stilkategorien - insbesonders die durch Vergleiche und Metaphern vermittelte Bildlichkeit -, die Argumentationsstränge und die über den Text hinausweisenden intertextuellen Anspielungen in den Brennpunkt der Analyse. Von einer ´vertikalen´ Darstellung, die gewissermaßen von unten nach oben, von einer Stufe zur nächsten fortschreitet, sind wichtige Rückschlüsse auf die strukturelle Eigenart des Essays zu erwarten. - Ob schließlich die publizistische Umgebung Einfluß auf Wirkung bzw. Lesart des “Bocksgesangs” ausübt, wird in einer kurzen Abhandlung über seine Kotexte zur Diskussion stehen.  

Die detailfreudige Auseinandersetzung mit dem Straußschen Text sehe ich keineswegs als “grammatikalische Erbsenzählerei” - ein Attribut, das im Laufe der Debatte einem stilkritischen Beitrag verliehen wurde -, sondern als den redlichen Versuch, vorschnelle Urteile zu vermeiden und erst auf der Basis einer gewissenhaften Textanalyse Bewertungen vorzunehmen. Eine abschließende Interpretation muß zweifellos darauf hinzielen, den politischen Gehalt des Essays einzuschätzen. Eine solche Deutung sollte ausschließlich vor dem Hintergrund eines fundierten Textverständnisses erfolgen. 

Am Ende der Arbeit steht zusätzlich ein Blick auf die Rezeptionsgeschichte. Komplementär zu den eingangs versammelten Kontext-Kapiteln ermöglicht er einen speziellen Zugang zum geistigen Klima in den Jahren nach der Wiedervereinigung. Dadurch läßt sich eventuell die Markierung, die der “Fall Strauß” im Fortgang kultureller Umorientierung hinterlassen hat, etwas näher bestimmen. Durch die skizzenhafte, aber vollständige Darstellung des Literaturstreits mögen sich darüber hinaus Einsichten in die Mechanismen und Gesetzmäßigkeiten, die Impulse und Anreize, letztendlich also in die Bedingungen einer zeitgenössischen Feuilletondebatte ergeben.              

II. Der “Fall Strauß” - Chronologie einer Affäre 

1993 erregte der Schriftsteller Botho Strauß nachhaltiges Aufsehen in der deutschsprachigen Öffentlichkeit: “Anschwellender Bocksgesang” hieß der Text, der am 8. Februar jenes Jahres im deutschen Nachrichtenmagazin “Der Spiegel” erschien und mit seiner Gesellschafts- und Medienkritik zielsicher einen Nerv im Geflecht intellektuellen Selbstverständnisses traf.

Unmittelbar nach seinem Erscheinen löste der Text eine heftige Kontroverse im deutschsprachigen Feuilleton aus, die Jahre danach noch nicht verstummt sein sollte. Im Gegenteil: Weitgehend abgehoben vom konkreten Anlaßfall kristallisierte sich mit der Zeit eine Vielzahl von Kontroversen heraus, wobei die Aspekte des Textes zunehmend in einem größeren Zusammenhang aufgingen. 

Der 1993 am heftigsten debattierte kulturpolitische Beitrag eines deutschen Schriftstellers fand dann gegen Ende des Jahres in einer erweiterten Fassung Aufnahme in das bei “Matthes & Seitz” verlegte Jahrbuch “Der Pfahl”. Neben zusätzlich eingeschobenen Absätzen, Passagen oder einzelnen Sätzen unterscheidet sich die Langversion auch durch eine leicht veränderte Strukturierung der Argumente von der im “Spiegel” veröffentlichten Variante. Die Relevanz der erweiterten Fassung für die Deutung des Textes wurde unterschiedlich eingeschätzt. Endre Hárs sah in den Ergänzungen und der neuen Argumentationsfolge bloß eine “weitere umschweifige Verrätselung der Aussagen” und meinte “in der Austauschbarkeit der Absätze ... die Zweitrangigkeit des Thesenhaften” im Straußschen Text zu erkennen. Sigrid Berka hingegen zog explizit die umfangreichere Ausführung heran, um von der mythographischen Erklärung rechter Gewalt gegen “Fremde”, wie sie im “Spiegel”-Text vorgenommen wird, auf die Position des Autors angesichts der aktuellen politischen Herausforderungen zu schließen. Ihrer Ansicht nach läßt erst die längere Version des Essays “keinen Zweifel darüber, daß er Strauß in bezug auf die Einwanderungspolitik des neuen Deutschland moralistisch den Schutz des Fremden fordert”. 

In der vorliegenden Arbeit soll der Veröffentlichung im “Spiegel” insofern Priorität eingeräumt werden, als ja auch bei der Rezeption vornehmlich die Kurzfassung im Blickpunkt der Kommentatoren stand. Nichtsdestoweniger werden bei der Analyse des Textes auch jene ergänzenden Passagen aus der erweiterten Fassung Beachtung finden, die meiner Einschätzung nach für das Text- bzw. Kontextverständnis hilfreich sein können. Am auffallendsten in der unterschiedlichen Argumentfolge der beiden Versionen sind ohne Zweifel die Schlußpassagen: Während der “Spiegel”-Text mit einer erneuten Gegenüberstellung der “Massen” und der “Versprengten”, der Negation einer gemeinsamen Kultur endet, schließt der Beitrag im “Pfahl” mit einem Exkurs über die Bedeutung des archaischen Opferkults.  An anderer Stelle werde ich darauf hinweisen, inwiefern diese Tatsache dann zur Untermauerung einer eher ungewöhnlichen Lesart herangezogen wurde (siehe Kapitel IV.1.1).

Trotz der vielfachen Angriffe im Feuilleton schwieg Botho Strauß 14 Monate unbeugsam. Erst als in einem Interview mit dem Berliner “Tagesspiegel” Ignatz Bubis, der Zentralrats-Vorsitzende der Juden in Deutschland, im April 1994 Strauß dem Phänomen des intellektuellen Rechtsradikalismus zurechnete, ihn für die veränderte Stimmung im Lande mitverantwortlich machte und u.a. seine Äußerungen in einen entfernten, indirekten Zusammenhang mit den Brandstiftern der Lübecker Synagoge brachte, meldete sich der Dichter über den “Spiegel” erneut in der Öffentlichkeit. Dort ließ er vernehmen: 

“Wer den Autor jenes Beitrags ´Anschwellender Bocksgesang´, den Autor etlicher Theaterstücke und Prosabücher auch nur in entfernte Verbindung zu Antisemitismus und neonazistischen Schandtaten bringt, ist jemand, der keine Differenz mehr erträgt. Folglich ist er entweder ein Idiot oder ein Barbar oder ein politischer Denunziant. Oder eben jemand, der beinahe willenlos öffentliches Gerede durch den eigenen Mund rauschen läßt, ganz so wie es in jenem inkriminierten Artikel als eine der gespenstischen Entwicklungen einer aufgeklärten Gesellschaft benannt wurde.” 

In einem in derselben “Spiegel”-Ausgabe abgedruckten Interview nahm Bubis seine Angriffe auf Strauß (und andere deutsche Schriftsteller) im wesentlichen wieder zurück und bestätigte, sich gegenüber dem “Tagesspiegel” mißverständlich ausgedrückt zu haben.

Die Debatte sollte jedoch noch lange nicht abschwellen. Einen Kulminationspunkt erreichte sie im Herbst 1994, als bei “Ullstein” die längere Version des “Bocksgesangs” als Aufhänger eines Sammelbands erschien, der laut Klappentext als “Standortbestimmung der demokratischen Rechten” und als “Manifest” konservativer Positionen konzipiert war. Daraufhin läßt sich eine Verschiebung der Vorwürfe an Strauß konstatieren: weg vom Text hin zu der Frage, wie der Dichter mit den als anstößig empfundenen Beiträgen gewisser Autoren in einen Sammelband geraten konnte. 

Relativ bald nach dessen Erscheinen distanzierte sich Eduard Beaucamp in einer Glosse öffentlich vom Projekt der “Selbstbewußten Nation”. Der Redakteur und Kunstkritiker der “Frankfurter Allgemeinen Zeitung”, der ebenfalls einen Text für den Sammelband beigesteuert hatte, sah sich “plötzlich in eine Gesellschaft geraten”, zu der er nie gehören wollte. Sein Beitrag habe sich “im kollektiven Veitstanz verfärbt” und “beim Wiederlesen unangenehme Nebentöne” entwickelt. Diese Einsicht veranlaßte ihn zur Selbstkritik: “Man schämt sich der Mißverständnisse, die solche Analysen im falschen Kontext immer noch erzeugen, nicht zuletzt des eigenen Leichtsinns ...” Beaucamp und die Herausgeber des Sammelbands einigten sich in der Folge, den Beitrag in der zweiten Auflage herauszunehmen. In einem affirmativen Brief an die Herausgeber, der eine Woche nach Beaucamps Glosse in der “Frankfurter Allgemeinen” veröffentlicht wurde, bezog sich Botho Strauß dann auch auf dieses Ereignis: “Distanzen legt man immer zurück. Aber sich zu distanzieren jetzt von einem Buch, dessen Herausgeber, Thema und Autoren man kannte, ist nichts als feige und etwa so lauter wie das Dementi eines Politikers, der ´aus Versehen´ eine vom Lager abweichende Meinung äußerte.” Die klare Wertung entsprang der Anerkennung, die Strauß dem Sammelband als Publikationsmedium für seinen “Bocksgesang” entgegenbrachte: “Nun habe ich ´Die Selbstbewußte Nation´ von vorne bis hinten durchgelesen und will Ihnen beiden, den Herausgebern, meinen Respekt zollen: es wurde ja bedeutend mehr veranlaßt und zusammengetragen, als ursprünglich geplant.”

Etwa zur gleichen Zeit kam es zu einem Briefwechsel zwischen der Redaktion von “Theater heute” und Botho Strauß, der zwischen 1967 und 1970 selbst als Theaterkritiker bei dieser Zeitschrift gearbeitet hatte. Der Redakteur Franz Wille stellte im Zeichen einer journalistischen Recherche die Anfrage, wie der Dichter in “Die selbstbewußte Nation” geraten sei. Am Ende des Disputs bat Strauß, seine “beiden Briefe ... als Privatsache zu betrachten und daraus nichts zu veröffentlichen”. Entgegen dieser Bitte wurde der Briefwechsel im Dezemberheft von “Theater heute” publiziert, wobei ein unmittelbar daneben plazierter Artikel folgendes Resümee enthielt: 

“Er Strauß bekennt sich, auf konkrete Nachfragen teils evasiv und taktisch abschweifend reagierend, hier dennoch zu einer Gesellschaft, die nicht mehr die der Leser des Dichters, des Dramatikers B.S. sein kann. Als gäbe es neben dem verwünschten Mainstream nur noch den braunen Sumpf, tritt Botho Strauß zur Seite .... Vielleicht zieht er sich am eigenen besseren Wissen (oder Wollen) auch wieder selbst empor. Solange nicht, heißt es freilich Abschied nehmen von einem Menschen, mit dem viele, die zu erfahren suchten, was Leben, Literatur und Theater in der Bundesrepublik seit 1970 war, voller Neugier, voller Sympathie gegangen sind.” 

Der veröffentlichte Briefwechsel und der zugehörige Kommentar wurden in den deutschen Tageszeitungen, teils mit juristischen Bedenken, unterschiedlich debattiert. Unterstützung erhielt Strauß in diesem Fall - neben einem sich neu formierenden ´Lager´ von Journalisten - von namhaften Protagonisten der deutschsprachigen Theaterszene (siehe Kapitel V). Nachdem der Dichter schließlich rechtliche Schritte unternommen hatte, erließ das Berliner Landgericht am 8.12.1994 eine Einstweilige Verfügung gegen die Weiterverbreitung der beiden Briefe im Dezemberheft von “Theater heute”. Ende Jänner des folgenden Jahres hob das Landgericht nach öffentlicher Verhandlung die Verfügung in einer schriftlichen Begründung auf und gab dem Widerspruch des Verlags der Zeitschrift statt. Gegen dieses Ergebnis beantragte der Anwalt von Botho Strauß ein Revisionsverfahren, welches Ende März schließlich doch das Auslieferungsverbot des Dezemberheftes mit den darin abgedruckten Briefen bestätigte. Dem Allgemeinen Persönlichkeitsrecht und dem Briefgeheimnis wurden somit Vorrang gegenüber dem Anspruch öffentlichen Interesses, den der Verlag proklamiert hatte, eingeräumt. Die Sache selbst stand wohl von Anfang an im Hintergrund - war doch der Großteil der Dezemberhefte längst vor dem 8.12. an die Leserschaft verkauft worden.   
     
Bemerkenswert ist allenfalls, daß der Streit um Botho Strauß, über mehrere Etappen prolongiert, am Ende tatsächlich auch zu einem “Fall Strauß” im juristischen Sinn des Wortes geriet. Die Seiten waren dabei freilich vertauscht: Diesmal war der Dichter der Kläger.        
            
III. Der Kontext 

III.1 Eine Nation auf Sinnsuche - Historische Rahmenbedingungen 

Es gehört zur Eigenart des “Anschwellenden Bocksgesangs”, sich auf hermetische Weise gegen vorschnelle Festlegungen zu sperren und oft nur durch indirekte Anspielungen auf konkrete Ereignisse Bezug zu nehmen. Aufgrund der abgehobenen Perspektive des Autors (siehe Kapitel IV.2.3) läßt sich der Essay nur schwer in seiner Entstehungszeit verorten. Das Betrachten der historischen Umstände, die der Veröffentlichung zugrundeliegen, ist für das Verständnis des Textes jedoch genauso hilfreich wie für das Verständnis der außergewöhnlichen Rezeption, die er mit sich brachte. Schließlich ist der “Bocksgesang” konzipiert als Beitrag eines Literaten, der, zurückgreifend auf die jüngere deutsche Vergangenheit, die Gegenwart in provokanten Thesen zu deuten versucht.  

Die Publikation des Straußschen Textes erfolgte primär vor dem Hintergrund der deutsch-deutschen Wiedervereinigung, die auch knapp zweieinhalb Jahre nach dem offiziellen Akt im Oktober 1990 der zentrale Kern jeglicher intellektueller Auseinandersetzung im Land war. Im Rahmen der Beendigung des kalten Krieges und des inneren Zusammenbruchs des Ostblocks symbolisierte der Mauerfall in Berlin eine epochale Zäsur. Der 9. November 1989 markierte das Ende der Nachkriegszeit - jener Epoche der Weltpolitik, die durch den Gegensatz und das Gleichgewicht zwischen Ost und West bestimmt worden war. Die Sowjetunion verlor den “Wettkampf der Systeme” auf allen Ebenen - der militärischen und technologischen, der wirtschaftlichen, politischen und ideologischen; mit ihrer Auflösung Ende 1991 trat das derzeit letzte multinationale Großreich von der Bühne der Geschichte ab. 

Eine neue Weltordnung war im Entstehen. Damit wurde die Sonderrolle der Bundesrepublik, als postnationale Demokratie unter Nationalstaaten zu existieren, aufgehoben und das vereinte Deutschland - obwohl vom klassischen Idealtyp weit 
entfernt - erneut zum Nationalstaat. Bereits 1990 erloschen mit der Wiedervereinigung die Rechte der vier Siegermächte des Zweiten Weltkriegs in bezug auf Berlin und Deutschland als Ganzes. Damit besaß die Republik fortan volle Souveränität über ihre inneren und äußeren Angelegenheiten. Dieser Souveränitätszuwachs übertrug dem vereinigten Deutschland auch auf militärischem Gebiet mehr Verantwortung, als der ´alten´ Bundesrepublik je zugemutet worden war.    

Vor der Wende hatte nur noch eine Minderheit der Westdeutschen an die Wiederherstellung eines souveränen deutschen Nationalstaates geglaubt. Seit den sechziger Jahren war die Kontroverse über Verlust und Re-Etablierung der nationalen Einheit rasch in den Hintergrund getreten: “Die innere Hinnahme der Zweistaatlichkeit ging einher mit der Herausbildung eines bundesdeutschen ´Verfassungspatriotismus´, der sich an den universalen Werten der westlichen Demokratie und nicht mehr an nationalen Traditionen orientierte.” Die historischen Umwälzungen, die dermaßen überraschend zur deutschen Einheit geführt hatten, forderten nun plötzlich eine Bewertung der Geschichte der ´alten´ Bundesrepublik; ebenso stellte sich mit einem Mal die Frage nach Position, Rolle und Orientierung des ´neuen´ Deutschlands. In dem Brief an die Herausgeber des Sammelbands “Die Selbstbewußte Nation” unterstrich Botho Strauß die Bedeutung der großen historischen Rahmenbedingungen für die Produktion des Textes: 

“Der ´Bocksgesang´ selbst ist ein Zeugnis der Antwortlosigkeit, mit der das negationsgeschulte intellektuelle Deutschland auf die Erschütterung durch das Positive (der Wiedervereinigung) reagierte. Er suchte in diesen leeren Augenblick alles Fragwürdige unseres kulturellen Befindens zu versammeln und auf die Spitze seiner Fragwürdigkeit zu treiben.”  

Die kulturelle Befindlichkeit zu befragen, war in der Zeit nach dem Vereinigungsprozeß die Hauptaufgabe der deutschen Intellektuellen. Für Strauß jedenfalls bedeuteten die veränderten Weltumstände nach 1989 die endgültige Absage an “Spielarten eines systemkritischen Denkens ..., dem gerade seine geschichtlich-materiellen Grundlagen entzogen wurden”. 

Die Turbulenz der historischen Ereignisse zog somit Verwerfungen in der intellektuellen Kartographie nach sich. Was auf (außen)politischer Ebene rasch, konsequent und pragmatisch durchgezogen wurde, bereitete auf kulturellem Gebiet anhaltende Irritationen und heftige Kontroversen. Für die innere Einigung reichte Pragmatismus nicht aus. Der Literaturstreit um Christa Wolf setzte eine der ersten wesentlichen Markierungen im Prozeß kultureller Umorientierung. Er zeigte dabei auf exemplarische Weise, wie der Kampf weltanschaulicher Differenzen anhand einer bedeutenden Persönlichkeit des intellektuellen Lebens ausgetragen wurde bzw. wie moralische und ästhetische Wertungen durcheinandergeraten konnten.    

Daß der Weg zur inneren Einheit in jeder Hinsicht außerordentlich kostspielig, mühselig und langwierig sein würde, verschwieg die Regierung gegenüber den deutschen Staatsbürgern. Von seiten der Politik unterblieb der Diskurs über die normative Seite der Einheit. Daß ein solcher Diskurs 1990 nicht stattfand, gehörte zu den Hypotheken der deutschen Vereinigung. Die ungeteilte, euphorische Freude der Deutschen über den staatlichen Zusammenschluß hielt daher nicht lange an. Die wechselseitige Entfremdung nach vier Jahrzehnten der Trennung sowie das wirkliche Ausmaß der ´Erblast´ der DDR traten erst allmählich ins allgemeine Bewußtsein. Neben der handfesten wirtschaftlichen, sozialen und ökologischen Misere hinterließ die SED-Diktatur und das System des Staatssicherheitsdienstes eine “moralische Verwüstung”, der Zusammenbruch der marxistisch-leninistischen Doktrin generell ein ideologisches Vakuum.        

Konfrontiert mit hoher Arbeitslosigkeit, steigenden Mieten und einem starken Lohn- und Gehaltsgefälle zwischen West und Ost, hatten die Bürger der Ex-DDR die Hauptlast der sozialen Umwälzungen zu tragen. Bei den Westdeutschen waren vor allem die hohen Kosten der Einheit Grund für zunehmende Skepsis. Gewachsene Frustrationen erzeugten Aggressionen; diese beförderten die Suche nach Sündenböcken. Als solche mußten immer wieder Ausländer und Asylbewerber herhalten. Am 20.9.1991 attackierten rechtsextreme Jugendliche mit Brandsätzen ein vorwiegend von Roma bewohntes Ausländerheim in Hoyerswerda. Am 22.8.1992 erfolgte ein Angriff auf ein Asylbewerberheim in Rostock-Lichtenhagen, gute drei Monate später in Mölln ein Brandanschlag auf ein Wohnhaus türkischer Familien, bei dem drei Türkinnen ums Leben kamen. Ebenfalls im November dieses Jahres stifteten Bewohner der Gemeinde Dolgenbrodt Rechtsradikale zur Brandstiftung eines für Asylbewerber bestimmten Hauses an. Zu dezidiert antisemitischen Ausschreitungen kam es in den Jahren 1992 und 1993 wiederholt durch Schändungen jüdischer Grab- und Gedenkstätten.  

Politische Ratlosigkeit und eine weitreichende, über die Medien ausgedrückte Empörung begleiteten diese Ereignisse, die den konkreten Hintergrund für Strauß´ allgemeine Ausführungen über Rassismus und Fremdenfeindlichkeit bilden. Bei den fremdenfeindlichen Ausschreitungen des Jahres 1992 gab es anfangs ein deutliches Ost-West-Gefälle, das sich aber bald einebnete und im Jahr darauf sogar umkehren sollte. 

Das verheerende Attentat in Solingen im Mai 1993 sowie knapp ein Jahr später der symbolträchtige Brandanschlag auf die Lübecker Synagoge verstärkten die allgemeine Betroffenheit und ließen das offizielle Deutschland eine Schädigung seines Ansehens im Ausland befürchten. Die Ausschreitungen von Hooligans in Magdeburg und anhaltende rassistische Übergriffe von Skinheads in der Peripherie von Berlin verlängerten dann die Serie rechtsradikalen Terrors im wiedervereinigten Deutschland. All dies verlieh der Problematik auch in den folgenden Jahren, in denen die Rezeption des “Bocksgesangs” stattfand, anhaltende Aktualität. 

Für die ´alte´ Bundesrepublik war die Mauer ein Schutzwall und somit eine Rückversicherung gegen Weltprobleme gewesen, deren Ernst den Deutschen erst nach 1989 bewußt werden konnte. Mit der Aufhebung alliierter Vorbehaltsrechte erwuchs der Bundeswehr stärker als bisher die Pflicht, in Krisengebieten und Weltkonflikten an internationalen Einsätzen teilzunehmen. Zudem gehörte Deutschland zu jenen ´reichen´ europäischen Ländern, die sich nach dem Fall des Eisernen Vorhangs verstärkter Zuwanderung infolge von Migrationsbewegungen ausgesetzt sahen. Dennoch standen - ähnlich wie in anderen Industrieländern - die tatsächlichen Aufnahmezahlen in auffälligem Kontrast zur übersteigerten Wahrnehmung in der Öffentlichkeit, wo das Thema “Migration” zum Streitpunkt erhitzter Debatten und zum beliebten Gegenstand parteipolitischer Profilierung wurde.

Letztendlich entstand der Text zu einer Zeit, in der sich nach dem Zusammenbruch des kommunistischen Systems in weiten Teilen des ehemaligen Ostblocks die Wiederkehr nationalistischer Tendenzen manifestierte. Mit dem Bürgerkrieg in Georgien sowie der Auseinandersetzung zwischen Armenien und Aserbaidschan  flammten in Transkaukasien immer wieder gewalttätige Konflikte auf; in Zentralasien wurde nach der Unabhängigkeitserklärung Tadschikistans ein Bürgerkrieg zwischen moskautreuen Kommunisten und islamischen Traditionalisten entfacht, der erst 1996 in seine Endphase gehen sollte. Zu einem besonders blutigen Kampf kam es im Dezember 1992, als die Kommunisten, unterstützt durch russische Truppen, die Macht an sich rissen und die radikalen Moslems die Flucht in entlegene Regionen des Landes ergreifen mußten.

Weit weniger entfernt von Deutschland forderte der Balkankrieg in stetiger Dynamik und blutiger Grausamkeit seine Opfer. Im August 1992 unternahmen der Sicherheitsrat der Vereinten Nationen, die Präsidentschaft der KSZE sowie Vertreter der Europäischen Gemeinschaft, der Konfliktparteien, der Islamischen Konferenz, der Gruppe der sieben Industriemächte und der Nachbarstaaten Jugoslawiens in London den einstweilen letzten gemeinsamen Anlauf, um dem Krieg Einhalt zu gebieten. Indem dieser Versuch scheiterte, stellten sich die im Kalten Krieg entwickelten Instrumente der Friedenswahrung als völlig ungenügend heraus. Konzipiert für die Verhinderung internationaler Kriege, versagten sie angesichts innerstaatlicher Konflikte und eines verheerenden Krieges zwischen einzelnen Völkergruppen.        

Die Rezeption des Textes verdeutlicht, daß ihm seine Brisanz erst im Rahmen der spezifischen historischen Rahmenbedingungen zukam. Bereits zwei Tage nach der Publikation im “Spiegel” wies Thomas Assheuer dem Text eine zentrale Bedeutung in der intellektuellen Geschichte der Bundesrepublik zu: “Diese Tirade über die Linke, ´Demokratismus´ und das Tutti-Frutti der Medien ist ein Einschnitt, ein unerhörtes Dokument - das erste aus dem Neuen Deutschland, undenkbar in der ´alten´ Bundesrepublik ...” Peter Glotz sah in der Publikation ebenfalls eine Zäsur und warnte gleichzeitig vor den damit verbundenen Gefahren: “Notiert euch den Tag, Freunde, es war die ´Spiegel´-Ausgabe vom 8. Februar 1993. Es wird ernst.”   

Sowohl Produktion als auch Rezeption des “Anschwellenden Bocksgesangs” sind vor dem Hintergrund eines Deutschland zu sehen, das 1993 nach Sinnstiftung sucht. Zweifellos lassen sich das große Echo und die alarmiert-alarmierenden Reaktionen auf den Essay aus der Angst westdeutscher Intellektueller um die liberalen Grundlagen der Bundesrepublik erklären - eine Angst, die ursächlich auf die ostdeutschen und osteuropäischen Unwägbarkeiten bezogen war und in diesem Zusammenhang durch einen Text, dessen Nähe zu illiberalen Traditionen deutscher Geschichte unübersehbar ist, erst recht verstärkt werden mußte. 

III. 2. Wer spricht? - Biographische Markierungen 

Nicht nur aus den historischen Rahmenbedingungen, sondern auch aus den text- externen Aspekten “Ort” und “Autor” erwuchs dem Essay die außerordentliche Brisanz. Obwohl die Bedeutung des Publikationsorts der Diskussion über die diversen Kotexte des “Bocksgesangs” zuzuweisen ist (siehe Kapitel IV.3), soll hier kurz auf den innigen Zusammenhang zwischen “Ort” und “Autor” hingewiesen werden. Denn wäre derselbe Text von einem weitgehend unbekannten Literaten verfaßt worden, hätte er wohl generell weit weniger Beachtung gefunden. Es darf darüber hinaus vermutet werden, daß ihm überhaupt die Aufnahme in die Kulturleiste des “Spiegel” verweigert worden wäre, da sich die Chefredaktion gegen eine solche Publikation ausgesprochen hätte. 

Im Fall von Botho Strauß handelte es sich jedoch um einen der angesehensten Gegenwartsautoren des deutschen Sprachraums. Seine Person trug wesentlich zu dem bei, was rückblickend als der “größte Mediencoup des Jahres” in der Sparte Feuilleton bezeichnet wurde. Als böse Ironie erschien dabei, daß der Büchner-Preisträger des Jahres 1989 dem von ihm so verachteten Kulturbetrieb lieferte, “was ihn am (Leer?-)Laufen hält: einen prominenten Autor, die sensationsverdächtige Publikation am unvermuteten Ort und den Glamour des Anstößigen”.  

Auf die Persönlichkeit des Autors machte schon die Kulturredaktion des “Spiegel” aufmerksam, indem sie auf den ersten zwei Seiten des Beitrags wohlweislich biographische Anmerkungen unter einem Foto von Strauß zusammenfaßte. Sie sollten die Bedeutung dieser seltenen Wortmeldung eines öffentlichkeitsscheuen Autors hervorheben und dessen intellektuelle Zuständigkeit für die behandelten Problembereiche unterstreichen. Gleich zu Beginn wurde die Stellung des Literaten im zeitgenössischen deutschen Geistesleben betont: Die 13 Bühnenwerke mit mehr als 400 Inszenierungen in 30 Ländern gehörten “zum Erfolgreichsten, was die Gegenwartsdramatik zu bieten hat”. 

Vieles der Aufregung, die der “Bocksgesang” im Feuilleton hervorrief, verdankte sich somit dem Bekanntheitsgrad, den der Autor trotz konsequenten Fernbleibens von öffentlichen Auftritten 1993 längst erlangt hatte. Dieses Phänomen zog sich quer durch die weltanschaulichen Lager: Von links-liberaler Seite mußte es als “zusätzliche und besondere Perfidie” erscheinen, daß “der gegenaufklärerische Generalangriff ... gerade von einem angesehenen westdeutschen Literaten kommt”. Von national-konservativer Seite wurde Botho Strauß als “der zur Zeit bekannteste, ja sensationellste Überläufer zur Rechten” begrüßt, dessen Erfolg als einer der “führenden” zeitgenössischen Schriftsteller “keineswegs auf Anpassung an internationale Normen zurückzuführen” sei.

Welche Entwicklung hat nun der Dramatiker, Erzähler, Essayist und Lyriker Strauß zur Zeit der Publikation des “Anschwellenden Bocksgesangs” hinter sich? In seinen frühen Arbeiten als Theaterkritiker vor allem durch das kultursoziologische Denken der Frankfurter Schule, insbesondere die ästhetische Theorie Adornos geprägt, bewegte sich der Dichter zu Beginn seiner Karriere im weitesten Sinne im Weltanschauungsraum der Generation von 1968. In den frühen Stücken und Prosatexten neigte er zur Darstellung wechselnder privater und beruflicher Beziehungsgeplänkel, die sich als Bausteine eines pointierten Milieumosaiks des bundesrepublikanischen Mittelstands zusammenfügen lassen. Häufig mischten sich Spiele mit dem Surrealen, mit Wiedergängern, Traum- und Wahnbildern in die durchgängig in der zeitgenössischen Bürgergesellschaft angesiedelten Geschichten. Ende der siebziger Jahre war Strauß bereits einer der angesehensten Dramatiker der westdeutschen Nachkriegsgeneration. Damals vollzog auch er den für die Literatur jenes Jahrzehnts charakteristischen Sprung aus der Soziologie in die Psychologie, von der allgemeinen Theorie gesellschaftlicher Veränderung zum individuellen Fall seelischer Verletzung. Gerade in seiner Prosa, die vielfach dem Etikett der “Neuen Subjektivität” zugeschrieben wurde, zeigte sich die Verletzbarkeit des Subjekts in besonders ausgeprägter Weise.  
    
In der essayistischen Kurzprosa-Sammlung “Paare, Passanten” (1981) nahm die geistige Auseinandersetzung mit Adorno einen besonderen Stellenwert ein. Obwohl das Panoptikum zeitgenössischer Beobachtungen und Reflexionen formal an die “Minima Moralia” erinnert, findet sich darin eine vorsichtige, in Klammern gesetzte Absage an das dialektische Denken: “(Ohne Dialektik denken wir auf Anhieb dümmer; aber es muß sein: ohne sie!)” Vor allem mit der bislang umfangreichsten Prosaarbeit, dem “RomantischenReflexionsRoman” “Der junge Mann” (1984), geriet Strauß Mitte der achtziger Jahre dann zu einer jener Reizfiguren eines neudeutschen Literaturstreits, die sich u.a. den Vorwürfen eines zunehmenden Irrationalismus, falscher Erhabenheit der Sprache oder gar ästhetischer Demagogie ausgesetzt sahen. Vielen kritischen Beobachtern stellte sich damals aber noch die Frage, “ob Strauß dem Zeitklima gemäß Geschichtspessimismus predigt, oder ob er ... auf eine zweite Aufklärung hinaus will, eine Aufklärung über die gescheiterte Aufklärung als ersten Schritt zu einer Befreiung aus festgefahrenen Denk-, Verhaltens- und Handlungsmoden”. 

Die dem Werk eigene Balance zwischen Mythos und kritischer Rationalität, zwischen archaisierender Rückbindung und Modernität war freilich seit jeher labil, das Gleichgewicht der entgegengesetzten Elemente stets anfällig für das Kippen. Gegen Ende der achtziger Jahre schien sich die in den Prosawerken in stilistischem Pathos vorgetragene Regressionstendenz durchzusetzen; gleichzeitig trat die reflexive Selbstironisierung, die oft jede Positionsbestimmung des Autors unterlaufen hatte, in den Hintergrund. 

Während Strauß sein Schaffen zunehmend an der Romantik ausrichtete, änderte sich sein Selbstverständnis als Erzähler und Lyriker. Bereits im elegischen Lang-Gedicht “Diese Erinnerung an einen, der nur einen Tag zu Gast war” (1985) knüpfte er an eine im intellektuellen Raum der ´alten´ Bundesrepublik verschüttete nationalistische Tradition an: 

“Kein Deutschland gekannt zeit meines Lebens. / Zwei fremde Staaten nur, die mir verboten, / je im Namen eines Volkes der Deutsche zu sein. / Soviel Geschichte, um so zu enden? // Man spüre einmal: das Herz eines Kleist und  die Teilung des Lands. Man denke doch: welch ein Reunieren, / wenn einer, in uns, die Bühne der Geschichte aufschlüg!” 

Ebenso verinnerlichte der heute “prominenteste Medienverächter des Landes” die aus der Romantik tradierte Vorstellung vom Dichter als Einsiedler. Indem er journalistische Äußerungen weitgehend mied sowie Lesungen und Interviews konsequent verweigerte, ließ er seine Person beinahe vollständig hinter dem Werk verschwinden. Als Strauß im ersten Prosateil der “Fragmente der Undeutlichkeit” (1989) den misanthropischen US-Schriftsteller Robinson Jeffers und dessen radikalen Kulturkonservativismus würdigte, thematisierte er diese Entfremdung des Autors von seinem Publikum und versuchte, einen Beitrag zur Rehabilitierung einer in Verruf geratenen Traditionslinie der Moderne zu leisten.

Innerhalb der großen weltanschaulichen Tendenzwende des Autors verdient die im Nachwort zu George Steiners metaphysischer Kunsttheorie vollzogene Hinwendung zu einer sakralen Poetik besondere Beachtung. Bereits seit Ende der siebziger Jahre lassen sich gnostische Motive im Straußschen Oeuvre ausfindig machen. Im weiteren Schaffen ist die zunehmende Verbreitung dieser Motive bemerkenswert: Die “Fragmente der Undeutlichkeit” etwa weisen besonders viele Gottesbilder auf, die der Dichter als beinahe passives Ausdrucksorgan vermittelte.

In seiner frühen Prosa hatte Strauß den Bruch mit dem geläufigen Zusammenhang von “Autor”, “Werk” und der Hermeneutik des “Sinns” vollzogen und Lesarten nahegelegt, die aus den zeichentheoretischen Spielarten des Poststrukturalismus abgeleitet waren. Im Konzept einer sakralen Dichtung begründete er nun einen neuen ästhetischen Fundamentalismus. Als Analogie zwischen der ´profanen´ Texttheorie poststrukturalistischer Ansätze und einer (re)mystifizierten Poetik ist die Idee einer vom Autor weitgehend autonomen Schrift zu erkennen. Denn die Zertrümmerung der Trinität von “Autor-Werk-Leser” und die Vorstellung vom Dichter als Sprachrohr der Divinität haben ähnliche Konsequenzen: Unter Rückgriff auf die Kategorien des Erhabenen wird der Text in beiden Fällen als Offenbarung eines ´Heiligen´ und ´Unberührbaren´ rekonstituiert. Auffällig stringent im Prozeß der theoretischen Umorientierung des Botho Strauß blieb somit der gleichsam “kultische Umgang mit der Literatur”.

Sein in Anschluß an Steiners Ausführungen veröffentlichter Essay enthüllte ein poetologisches Programm, das “die Befreiung des Kunstwerks von der Diktatur der sekundären Diskurse, ... die Wiederentdeckung ... seiner theophanen Herrlichkeit, seiner transzendentalen Nachbarschaft” einfordert. Vieles der im “Bocksgesang” geäußerten Medien- und Gesellschaftskritik ist in dem auch formal ähnlichen Text von 1990 bereits vorweggenommen. Verglichen mit den anderen Werken weisen die Reflexionen zum “Aufstand gegen die sekundäre Welt” wohl am direktesten auf die geistesgeschichtlichen Grundlagen des “Spiegel”-Essays voraus. Dennoch läßt sich auch das fiktionale Oeuvre in eine durchwegs ungebrochene Kontinuität mit dem untersuchten Text stellen. Neu am “Bocksgesang”-Essay ist einzig “das Aussprechen dessen, was in Strauß´ Kunstwerken immer schon hermetisch, allegorisch oder gleichnishaft vorhanden war”.      

Während in der feuilletonistischen Rezeption die Auseinandersetzung mit dem Gesamtwerk unterblieb, zeigten sich im akademischen Zugang vielfältige Bemühungen, strittige Passagen des Textes unter Bezugnahme auf das bisherige Schaffen des Autors zu erhellen und so aus der Werkgeschichte wertvolle Hinweise für die Deutung zu erhalten. Sigrid Berka etwa zog eine im “Pfahl”-Jahrbuch von 1989 veröffentlichte Reihe von Gleichnissen heran, um den im “Bocksgesang” wesentlichen Begriff des “Fremden” zu erläutern. Helga Kaußen sah hauptsächlich in dem 1980 erschienenen Roman “Rumor” eine zentrale exegetische Hilfe und Marieke Krajenbrink setzte die Inhalte des Essays generell in Beziehung zur Vielstimmigkeit der Dramen und Erzählwerke. 

Letztendlich kam eine Äußerung wie der “Anschwellende Bocksgesang” nicht unerwartet im Rahmen der intellektuellen Entwicklung eines Autors, der zunehmend die Position eines elitären Geistesaristokratismus für sich und seine Dichtung reklamiert hatte. Angesichts einer radikal vorgetragenen Kulturkritik, die auch an historisch belastete Traditionen deutscher Geistesgeschichte mühelos anzuknüpfen scheint, stellt sich der Strauß-Rezeption seither aber stärker denn je die Frage nach der antiaufklärerischen Wende, die der Dichter im Laufe der achtziger Jahre vollzogen hat. Deren ideologische Prämissen seien nach dem “Bocksgesang” noch hellhöriger zu diskutieren als zuvor.

In der breiten Öffentlichkeit war der sechs “Spiegel”-Seiten umfassende Text vor allem in Hinblick auf das weitere literarische Schaffen des Botho Strauß eine Zäsur.  Insbesondere die Homer-Nachdichtung “Ithaka”, 1996 an den Münchner Kammerspielen uraufgeführt, verdankte einen Großteil des ihr zugedachten Medienrummels dem Umstand, daß ihr Autor “der Verfasser des Bocksgesangs” war. Das Stück stand dabei von Anfang an unter ´Verdacht´, die im Essay vorgetragenen Aussagen dramaturgisch umzusetzen - eine Befürchtung, auf die dann vielerorts “Entwarnung” folgte. Die Aufregung um die Aufführung veranlaßte eine Rezensentin damals zu folgender Schlußfolgerung: “Seit der Publikation des vieldebattierten ´Spiegel´-Essays wird alles, was Botho Strauß zu Papier bringt, mit den dortselbst formulierten Thesen in Verbindung gebracht: schriebe er ein Kochbuch, empfände das intellektuelle Deutschland garantiert auch das als Liebäugeln mit wertkonservativem Rechtsliberalismus.” 

Wiewohl sich diese Behauptung (noch) nicht empirisch überprüfen läßt, ist heute  unbestritten, daß der “Anschwellende Bocksgesang” eine wesentliche Markierung in der breiten und akademischen Strauß-Rezeption setzte. Auch in der Beurteilung der Prosa-Aufzeichnungen “Die Fehler des Kopisten” (1997) war die gesteigerte Sensibilität der Feuilletonisten und Literaturkritiker offenkundig. Inwieweit Strauß selbst den Entwurf einer “rechten” Dichtkunst verfolgen wird, bleibt abzuwarten. Welche Tragweite diesem Einschnitt tatsächlich zukommt, läßt sich daher vom heutigen Standpunkt aus noch schwer beurteilen. 

III.3. Im Netz der Verbindungen - Literarhistorische Zuordnung

“Dies hat es immer gegeben: daß sich der Poet vornehmlich in Verständigung mit vorausgegangenen Geistern befindet - aber vielleicht nie in solcher Ausschließlichkeit, in solcher Publikumsferne.” 
(ABP, S. 20)

Mit seinem “Anschwellenden Bocksgesang” wandte sich Botho Strauß nicht nur an die literarisch interessierte Leserschaft. Die Publikation in einem Massenmedium wie dem “Spiegel” sicherte ihm die Aufmerksamkeit einer relativ breit gestreuten Öffentlichkeit. Insofern steht er in der Tradition einer großen Gruppe deutscher Intellektueller, die sich nach 1945 immer wieder kritisch-engagiert zu aktuellen Ereignissen zu äußern pflegten. Ihre Beiträge für die Tages- oder Wochenpresse sollten die öffentliche Meinungsbildung zu politisch bzw. gesellschaftlich brisanten Themen in Gang bringen, beeinflussen, korrigieren. Den Veröffentlichungen legten die Autoren ihr Selbstverständnis als eine Art moralisches Rückgrat zugrunde; sie erhoben ihre Stimme mit dem Anspruch, gleichsam das Gewissen der Bundesrepublik zu artikulieren. Diese Stimme freilich kam in der Regel von links.   

Die bedeutendste und durch die Stellung ihrer ´Mitglieder´ einflußreichste Gruppierung der deutschen Nachkriegsliteratur war die Gruppe 47. Die gelegentlichen Resolutionen und die öffentlichen Stellungnahmen kleinerer Teilnehmergruppen standen exemplarisch für eine literarische Praxis, die sich am Leitbegriff des “Engagements” orientierte. Obwohl die locker organisierte, fluktuierende Gruppe von keinem festen politischen oder ästhetisch-literarischen Programm zusammengehalten wurde, verband die Protagonisten ein gemeinsames Fundament aus Werten und Anschauungen. Autoren wie etwa Heinrich Böll, Hans Magnus Enzensberger, Günter Grass, Walter Jens, Alfred Andersch, Siegfried Lenz oder Martin Walser sympathisierten zu jener Zeit mit sozialistischen Ideen und standen für ihre links-liberale Gesinnung ein.

Die Vorherrschaft der “47er” im Literaturbetrieb der ´alten´ Bundesrepublik manifestierte sich u.a. in deren Medienpräsenz. Auch unter jenen Schriftstellern, die wie Strauß den “Spiegel” als Publikationsmedium wählten, dominierten Vertreter dieser Gruppe. Für das renommierte Hamburger Nachrichtenmagazin waren die  oben erwähnten Autoren allesamt geschätzte Beiträger, die einmal, mehrmals oder zeitweise sogar regelmäßig kritische Äußerungen veröffentlichten. In entgegengesetzter Analogie zur Affäre um den “Bocksgesang” sorgten zu Zeiten des RAF-Terrors Beiträge für Aufregung, die sich unvoreingenommen, d.h. aus einer ungewohnten Perspektive, mit dem grassierenden Linksradikalismus auseinandersetzten. Heinrich Böll etwa wurde nach seinem denkwürdigen “Spiegel”-Artikel über die Baader-Meinhof-Gruppe jahrelang als “Sympathisant” gebrandmarkt und als Terroristenfreund verunglimpft. Während Strauß 1993 den elektronischen Massenmedien ein links-liberales Meinungsmonopol unterstellte, verurteilte Böll Anfang der siebziger Jahre noch die Demagogie der konservativen “Springer”-Presse. Sein Auftreten gegen hetzerische Medienkampagnen sowie sein Appell, eine Eskalation von Gewalt und Gegengewalt zu verhindern, setzten ihn damals selbst Bedrohung und Diffamierung aus.          

Bereits 1967, nach der letzten Tagung im alten Stil, war die Gruppe 47 in mehrere Lager zerfallen. Aber auch nach der endgültigen Auflösung im September 1977 bestimmten deren ehemalige Protagonisten das publizistische Geschehen in Deutschland mit. Im wesentlichen blieben ihre Wortmeldungen weiterhin geprägt von den ursprünglichen Intentionen der Gruppe, die Helmut D. Heißenbüttel in seinem “Nachruf” (1971) zusammenfassend als antifaschistisch, antimilitaristisch, antirassistisch und antiautoritär gekennzeichnet hatte. 

Die innere Auflösung des Ostblocks und die nationale Wiedervereinigung stellten das Denken und Schreiben der deutschen Intellektuellen generell in ein anderes Bezugssystem. Damit einher ging bei vielen von ihnen ein Abweichen von vertrauten Positionen und die Suche nach neuer geistiger Verankerung (siehe Kapitel III.1). Nicht nur Botho Strauß, sondern auch Hans Magnus Enzensberger und Martin Walser veröffentlichten im Jahr 1993 heftig umstrittene Essays im “Spiegel”. Die drei Beiträge waren Anlaß für die Kritik, einen Rechtsruck ehemals linker Schriftsteller zu konstatieren; die Kulturredaktion des Nachrichtenmagazins wiederum wies stolz darauf hin, “eine Reihe von Tabuverletzungen deutscher Intellektueller” angeregt zu haben: “Die Beiträge der Autoren Strauß, Enzensberger und Walser ... zeigen die tiefe Irritation der deutschen Linken. Hat auch der SPIEGEL die linke, linksliberale Bodenhaftung verloren? Soviel oder sowenig wie die gesamte kritische Intelligenz, die seit dem abrupten Ende der wohlgeordneten bipolaren Ost-West-Welt Ausschau nach neuen Werten und Orientierungen hält.”

Wiewohl Enzensberger und Walser eindeutig von konventionellen linken Standpunkten abwichen, ergibt eine eingehendere Untersuchung ihrer Essays, daß sie nach wie vor einer aufklärerischen Tradition verpflichtet sind. Im Gegensatz dazu will sich Strauß im vorliegenden Text von dieser Tradition abgrenzen: Bezeichnet er doch die “Gegenaufklärung” ehrfurchtsvoll als “oberste Hüterin des Unbefragbaren, des Tabus und der Scheu” und bezichtigt gleichzeitig “die Strategen der kritischen Entlarvung” deren programmatischer Verletzung. Im “Bocksgesang” steht die Stimme des Autors ganz im Dienst eines in der Bundesrepublik eher verrufenen Traditionsbestandes. Seine Wortmeldung kommt demonstrativ von rechts; sein Text soll sich in Überlieferungen einschreiben, die von den anerkannten Autoren der Nachkriegszeit bewußt vernachlässigt wurden. 

Indem Strauß die “Phantasie des Dichters, von Homer bis Hölderlin” beschwört, faßt er seine ästhetische Orientierung in eine eingängige Formel. Als Mittel essayistischer Knappheit muß diese artifizielle Klangmalerei semantisch aber weitgehend unbestimmt bleiben. Zur adäquaten Kontextualisierung lassen sich aufschlußreichere Bezugnahmen des Autors heranziehen. Bereits in seiner Rede zur Verleihung des Büchner-Preises setzte Strauß anspielungsreiches “Name-Dropping” ein, um die eigenen literarischen Vorlieben im Rahmen größerer Zusammenhänge zu stilisieren. Sein Idealbild des “Dichters” projizierte er damals in eine erlesene Gemeinschaft von Geistesmenschen, die sich “von Dante bis Doderer, von Mörike bis Montale, von Valéry zurück zu Hamann und zu Seneca” erstreckt. Wie später im “Bocksgesang” wird diese Gemeinschaft als verstreute “Geheimkultur” der “eingeweihten Minderheiten” charakterisiert: “ein kleiner Bergstamm, Strahler und Kristallsucher über die Zeiten und Länder hin.” Schließlich enthielt auch die kurze Stellungnahme, in der Strauß auf den Vorwurf des intellektuellen Rechtsradikalismus reagierte, personelle Reverenzen. Dort findet sich die Erläuterung, die im Essay evozierte “rechte Phantasie” sei repräsentiert durch “das Rechte des gegenrevolutionären Typus von Novalis bis Rudolf Borchardt”.   

Der Verweis auf die gegenrevolutionäre Tradition untermauert die Nähe der im “Bocksgesang” formulierten Gesinnung zu den Vorstellungen der politischen Romantik. Die Anbindung der Gesellschaft an eine höhere, metaphysische Realität nahm darin einen zentralen Stellenwert ein. “Es ist unmöglich daß weltliche Kräfte sich selbst ins Gleichgewicht setzen, ein drittes Element, das weltlich und überirdisch zugleich ist, kann allein diese Aufgabe lösen”, postulierte Friedrich von Hardenberg alias Novalis bereits in der Frühphase der deutschen Romantik. Diese Überzeugung führte zu Formen der Gesellschaftskritik, die sich gegen Demokratie und Liberalismus, gegen eine laizistische Staatsverfassung überhaupt richteten. Bestätigung bezog dieses Denken aus dem Verlauf der Französischen Revolution. Als Ursache für deren Verfall in Auflösung, Chaos und Gewalt wurde die Ablehnung überweltlicher Instanzen verantwortlich gemacht, die sich die Revolutionäre auf die Fahnen geheftet hatten. Demgemäß konnte nur von einer Restauration transzendental legitimierter Herrschaftsformen Sicherheit und Stabilität erwartet werden: 

“Ruhig und unbefangen betrachte der ächte ! Beobachter die neuen staatsumwälzenden Zeiten. Kommt ihm der Staatsumwälzer nicht wie Sisyphus vor? Jetzt hat er die Spitze des Gleichgewichts erreicht und schon rollt die mächtige Last auf der andern Seite wieder herunter. Sie wird nie oben bleiben, wenn nicht eine Anziehung gegen den Himmel sie auf der Höhe schwebend erhält. Alle eure Stützen sind zu schwach, wenn euer Staat die Tendenz nach der Erde behält, aber knüpft ihn durch eine höhere Sehnsucht an die Höhen des Himmels, gebt ihm eine Beziehung auf das Weltall, dann habt ihr eine nie ermüdende Feder in ihm ...” 

Grundlage der gegenrevolutionären Kulturkritik war die Opposition gegenüber der rationalistischen Aufklärung. So wie beinahe 200 Jahre später bei Botho Strauß galt sie bereits in Novalis´ Essay als elementare Ursache für das ´Übel´ aktueller Zeiterscheinungen: “Höchst merkwürdig ist diese Geschichte des modernen Unglaubens, und der Schlüssel zu allen ungeheuren Phänomenen der neuern Zeit.” Das Projekt der Aufklärung stand für die Profanität der modernen, fragmentierten Gesellschaft, für Entfremdung und Zerrissenheit. Denn die “Mitglieder” dieses neuen Glaubens “waren rastlos beschäftigt, die Natur, den Erdboden, die menschlichen Seelen und die Wissenschaften von der Poesie zu säubern, - jede Spur des Heiligen zu vertilgen, das Andenken an alle erhebende Vorfälle und Menschen durch Sarkasmen zu verleiden, und die Welt alles bunten Schmucks zu entkleiden”. Schließlich sah Novalis in der Vorherrschaft des aufklärerischen Denkens den Grund für die Abkehr von den historischen Wurzeln und die fehlende Verankerung in überlieferten religiösen Sinngefügen: “Alle Gelehrsamkeit ward aufgeboten um die Zuflucht zur Geschichte abzuschneiden ...” - ein Gedanke, der im “Bocksgesang” in der Klage über die “Totalherrschaft der Gegenwart” zugespitzt wiederkehrt.

Gewiß konnten die Auswirkungen der elektronischen Massenmedien anno 1799 noch nicht für den Zustand der Gesellschaft verantwortlich gemacht werden. Heutige Kulturkritiker wiederum verzichten gewöhnlich auf die Utopie einer “Religionserweckung ... nach einem allumfassenden, göttlichem ! Plane” oder auf die apotheotische Vision des vollkommenen Königtums, der “höchsten gebildetsten Menschheit in monarchischer Form”. Tatsächlich aber sind der in der Romantik wurzelnden konservativen Kulturkritik bis heute wenig wesentlich neue Aspekte hinzugefügt worden. Dies gilt auch für Botho Strauß als prominenten zeitgenössischen Vertreter dieser Kritik. Sein Traditionalismus verbindet ihn mit all jenen Autoren, die er bereits im Nachwort zu George Steiners sakraler Kunsttheorie als “spirituelle Reaktionäre” gewürdigt hat: “Der Reaktionär ist eben nicht der Aufhalter oder unverbesserliche Rückschrittler, zu dem ihn die politische Denunziation macht - er schreitet im Gegenteil voran, wenn es darum geht, etwas Vergessenes wieder in Erinnerung zu bringen.” Rückbesinnung wurde schließlich auch von Rudolf Borchardt - von Strauß vier Jahre später zur Verortung des “Bocksgesangs” herbeizitiert - zur zentralen Maxime seines Werks erhoben. In dessen Rahmen machte er sich die Erneuerung deutscher Kultur aus der Gesamtheit ihrer historischen Bestände zur Lebensaufgabe. Wie beispielhaft am Werk Borchardts ersichtlich, gerät das Programm einer “schöpferischen Restauration” nur allzu leicht in grundsätzliche Opposition zum “modernen Zeitgeist”. Daran anknüpfend neigt Strauß in seiner beißenden Kritik dazu, die Revolte gegen die modern-aufgeklärten Verhältnisse zum heroischen Akt zu stilisieren. Dabei betrachtet er seine antimoderne Polemik als Fortschreibung einer ´häretisch´-rebellischen Tradition unter umgekehrten Vorzeichen (siehe auch Kapitel IV.1.2).   

Daß die Kulturkritik des “Bocksgesangs” in der Moderne verwurzelt ist, tritt gerade in ihrem antimodernen Impetus zutage. Für Richard Herzinger zeigte sich in der Transformation des Dichters in einen konservativen Kulturphilosophen paradigmatisch die Sackgasse einer modernistischen Poetik, die sich den romantischen Ursprüngen der Moderne verpflichtet fühlt: “Mit der Rückkehr von Botho Strauß in die Romantik schließt sich der Kreis einer literarischen Modernetradition, die sich als geistiger Widerpart einer von ihr verachteten gesellschaftlichen Moderne verstand.” 

Der Kampf der romantisch inspirierten literarischen Moderne richtete sich hauptsächlich gegen die “Vermassung” der Gesellschaft, deren Deformation dem Feindbild “Liberalismus” angelastet wurde. Bedeutende Verfechter dieses Kampfes waren zu Beginn des 20. Jahrhunderts die Protagonisten der sogenannten “Konservativen Revolution”, deren Werke z.T. noch heute breit rezipiert werden. Die Klage über die Massengesellschaft, der Bannspruch gegen die linken Spätgeburten des Liberalismus, aber auch die Heroik des Außenseitertums sind Aspekte, die den vorliegenden Text mit den ihr zugeschriebenen Positionen verknüpfen. Darüber hinaus mag der Polit-Ästhetizismus an Ernst Jüngers frühe Schriften erinnern, die Apokalyptik an Oswald Spenglers Hauptwerk “Der Untergang des Abendlands” (1918 bzw. 1922). Hinzu kommt, daß bei Strauß auch das nationale bzw. völkische Kollektiv ideeller Fluchtpunkt der romantischen Rückwendung zu sein scheint. Angesichts der stilistischen und inhaltlichen Reminiszenzen an “die Totengräber der Weimarer Republik” erklärt sich letztlich die große Beunruhigung, die die Rezeption des Textes im deutschen Feuilleton begleitete. 

Neben der allgemein artikulierten Besorgnis reagierten einige Kritiker mit Zynismus auf den umstrittenen Essay. Die weihevolle Attitüde und der proklamatorische Ton verleitete einen Kommentator der “tageszeitung”, den Autor als Prediger zu karikieren: “Pater Botho Strauß ist sein geistlicher Beruf eine Berufung; in letzter Zeit besteht sie vornehmlich darin, diese profane Welt zu verabscheuen .... Und wie der weiland Abraham a Santa Clara schleudert er sein Krafft-Doitsch hinab ins gemeine Volk, ... zetert, zerbert, zürnt, als wär er nicht bloß Gottes Stellvertreter auf Erden, sondern der Allmächtige höchstpersönlich.” Dieser Zynismus mag stellvertretend für die Abneigung sein, die aus dem Lager einer aufklärerisch orientierten Literaturkritik dem Bild des “Poeta vates”, des Priester-Dichters, normalerweise entgegengebracht wird. Tatsächlich läßt sich dem Verfasser des “Bocksgesangs” die Stilisierung zum priesterlichen Seher nachsagen: sein ´Gesang´ ist prophetisch-visionär, sein Habitus voller Pathos, seine Inspiration metaphysisch begründet. Die durchscheinende Auffassung vom Dichterberuf als Amt ordnet seinen Essay einem weit zurückreichenden Traditionsstrang zu, der, aus der römischen Antike übernommen, in der Neuzeit fortgesetzt wurde. Anders als in der französischen Literatur ist die Selbstinszenierung als Priester-Dichter im deutschen Sprachraum eine Linie ohne ironische Brechung - von Friedrich Gottlieb Klopstock über Stefan George bis hin zu Peter Handke. Das poetische Selbstverständnis des Dichters konnte sich seit dem ausgehenden 18. Jahrhundert sogar ausweiten bis hin zur Rolle als neuer Heiland oder Erlöser.

Von den Intentionen der um Stefan George versammelten Dichter lassen sich generell mehrere Parallelen zu den im “Bocksgesang” vertretenen Ansichten ziehen: Ausgangspunkte sind die sezessionistische Absicht ihrer Kunst, das propagierte Ideal von Herrschaft und “Dienst” ebenso wie das Eintreten für Autorität und “Meistertum”. Im Bild vom “Garten der Befreundeten”, dem “hortus conclusus”, mögen die rituellen Zusammenkünfte des “George-Kreises” anklingen; die “magischen Orte der Absonderung” evozieren die Esoterik, die George mit dem Anspruch auf kulturelle Avantgarde verband. Die Abscheu vor einer gänzlich profanisierten Welt, die Strauß in seinem Essay artikuliert, und das Streben nach einer erhabenen Gegenwelt, welches sich in den Sakralisierungstendenzen der Dichtung Georges manifestiert, sind lediglich zwei Seiten derselben Kunstauffassung. Ähnlich wie Strauß sah der Lyriker in der Poesie eine lebendige Würdeform der intellektuellen Eliten; den Prozeß der literarischen Kanonbildung versuchte er zugunsten der großen “Stifter” und “Künder” zu beeinflussen. Mit dem Frühwerk Georges verbindet den “Bocksgesang” die Vorliebe für selten gewordene Worte (siehe Kapitel IV.2.1), mit den kulturpolitischen Stellungnahmen des “Kreises” die antizivilisatorische und aristokratische Bestimmung von Kultur. 

Im Bemühen um eine literarhistorische Zuordnung lassen sich folglich mehrere Traditionslinien herausarbeiten, die im untersuchten Text zusammenlaufen. Angesichts der mannigfaltigen Anspielungen und Anknüpfungen ergibt sich ein ganzes Netzwerk von Bezügen, die in der vorliegenden Arbeit auch auf intertextueller Ebene weiterverfolgt werden sollen (siehe Kapitel IV.2.4). An dieser Stelle sind, grob zusammenfassend, folgende ´Hauptstränge´ hervorzuheben: Prinzipiell reiht sich der Text in die öffentlichen Stellungnahmen jener Schriftsteller ein, die die Zeitgeschichte der Bundesrepublik wachsam und kritisch kommentierten. Wie zuvor die Anhänger einer “engagierten Literatur” bediente sich Strauß der Printmedien, um die Kritik an ein Massenpublikum zu vermitteln. Inhaltlich markiert seine Stellungnahme freilich eine Gegenposition zum linksintellektuellen Milieu der deutschen Nachkriegsliteratur. In ästhetischer Hinsicht zeigt er sich vor allem visionär-´verkündenden´, in den politischen Aspekten reaktionär-illiberalen, insgesamt durchwegs gegenaufklärerischen Traditionsbeständen verpflichtet. 

Die offensichtliche Einbettung des Essays in eine reichhaltige Überlieferungsgeschichte ist nicht verwunderlich bei einem Autor, der Traditionsbewußtsein zunehmend in den Mittelpunkt seiner dichterischen Bemühungen gestellt hat. Schließlich erklärt Strauß nicht nur im “Bocksgesang” die Verankerung in der unaufgeklärten Vergangenheit, im “geschichtlichen Gewordensein”, zum Angelpunkt einer herbeigesehnten ästhetischen Epochenwende. Zwei Jahre später wird er dem hundertjährigen Ernst Jünger huldigen, indem er ihn mit demonstrativ gegenrevolutionärer Rhetorik als “Prototyp einer kommenden Kunst” bezeichnet: “der, der in den Verbindungen steht, löst den Subversiv-Radikalen, den jakobinisch-´hölderlinschen´ Zeit-Heros ab.”    

IV. Der Text

IV.1. Gattung

IV.1.1. Die Geburt der Tragödie aus dem Bocksgesang - der “Spiegel”-Beitrag als Teil eines dramatischen Konzepts? 

Einige Rezensenten und Literaturwissenschafter sahen sich bei der Diskussion des in dieser Arbeit behandelten Textes veranlaßt, der Frage nach der Gattung eine besondere Bedeutung beizumessen. Insbesondere der Titel wirkte dabei offenbar phantasieanregend und verleitete zu grundsätzlichen Spekulationen über die Lesart des Textes: Ist doch “Bocksgesang” die deutsche Übersetzung des griechischen Begriffs für die Tragödie (gr. “tragodia”). In der griechisch-römischen Antike wurde der Bock mit der Welt der Götter in Zusammenhang gebracht. Wie bei den anderen dem Dionysos heiligen Haustieren verband sich in seiner Erscheinung große Zeugungslust und üppigste Fruchtbarkeit mit einem dunklen und unheimlichen Charakter. Der Gott selbst erschien im Mythos zuweilen in Bocksgestalt; gleichzeitig gehörten Böcke zu den bevorzugten Opfertieren für den im Kult Verehrten. Der eigentlich zum rituellen Opfer gehörige “Gesang um den Bock” verweist also auf etymologischer Ebene ebenso auf die religiös-mythischen Ursprünge der Tragödie wie der von den dramatischen Chören in Bocksmasken vorgetragene “Gesang der Böcke”. Beide Bedeutungen sind im Begriff des “Bocksgesangs” enthalten. Indem Strauß seinen Text mit diesem Titel bezeichnete, mußte das die Frage nach der Rolle des Opfers bzw. des Chors im Sinne der antiken Tragödie regelrecht provozieren.

Ansatzweise wurde sie bereits in der feuilletonistischen Rezeption aufgegriffen. Schon daß es dem Dichter gelungen war, seinen Text im “Spiegel”, dem “Zentralorgan des Juste-milieu” unterzubringen, interpretierte Eckhard Nordhofen als “Theatercoup für alle Ränge”. Die bis dato erschienenen Kritiken und Polemiken zum “Anschwellenden Bocksgesang” ließen ihn im Titel einen programmatischen Doppelsinn erkennen: 

“´Anschwellen´, so sagt man sonst vom Beifall. Und tatsächlich ist er angeschwollen, negativ und symmetriekonform, versteht sich. In allen Blättern von ´taz´ bis ´FAZ´ der performative Beleg für Strauß´ Behauptungen über den intellektuellen Hauptstrom. Wie bestellt haben alle die Rolle aufgesagt, die Strauß, der Autor, ihnen zugedacht hatte. Der Stückeschreiber versteht wahrlich sein Geschäft, die Organisation von Rede und Gegenrede. Neu ist freilich die Arbeitsteilung. Die Antiphon braucht er diesmal nicht selbst zu verfassen, diesmal läßt er schreiben. Und sie waren doch wirklich absehbar, die Pünktlichkeit und das Unisono, mit welchen der Chor ´links´ schreit, nachdem der Protagonist ´rechts´ gerufen hatte.”

Mit Implikationen für die Gattungszuordnung selbst wurde die Frage nach den konstitutiven Elementen der Tragödie in der akademischen Diskussion des Textes gestellt. Helga Kaußen widmete einen Großteil ihrer Reflexionen “dem nachhaltigen Störmoment in Gestalt des Titels, der sich der Verortbarkeit des Geschriebenen ... in gängigen Gattungs- und damit auch Denkmustern ... programmatisch erwehrt”. In diesem Zusammenhang richtete sie ihr Augenmerk auch auf den Exkurs über die kultische Bedeutung des Opfers, welcher in der erweiterten Fassung an prominenter Stelle - d.h. am Ende - Eingang in den Text gefunden hat. Nahegelegt durch die dort im Anschluß an René Girard skizzierten Opfertheorien, ergab sich der Verdacht, daß der irritierende Gesang des Botho Strauß mehr darstellte als bloß die Warnung vor der “Heraufkunft” des Bedrohlichen. Das poetische Kalkül wäre vielmehr das Vorwegnehmen der gesellschaftlichen Tragödie im kultischen “Selbstopfer” des Autors gewesen: “er, der Sündenbock, den die Linken auf dem Altar eines längst vergangenen ´common sense´ als Faschisten verrissen haben, gibt im Interesse letztgültiger Aufklärung das Instrumentarium der Aufklärung preis.” Strauß fungierte in dieser Lesart als selbsternannter Erlöser vom “Allzu-Profanen” der nivellierenden Mediengesellschaft, als Dichter-Opfer im Namen einer authentischen Existenz, die der Allgemeinheit wieder zuteil werden sollte. Darüber hinaus mußte eine solche Sichtweise die Verortung des “Bocksgesangs” als konventionelle Form des Essays automatisch unterlaufen.

Die gängigen Gattungsgrenzen stellte auch Bernhard Greiner in Frage. In Analogie zur Idee vom sich selbst opfernden Dichter sah er im publizistischen Setting von “Spiegel”-Essay und (print)medialem Echo eine mythische Handlung präfiguriert. Dem Publikum biete sich die Chance einer Katharsis im aristotelischen Sinn, indem es als rasender Chor den Autor gleichsam zerreißen könne. Die durch die Verdrängung des Tragischen angesammelten pervertierten Energien ließen sich in der inszenierten Ursprungshandlung der Tragödie abreagieren. Diese Lesart legte eine Unterscheidung zwischen dem im Hintergrund stehenden Regisseur des Ganzen und dem Sprechenden in Autor-Position nahe: Strauß hätte seinen Essay folglich “als Teil einer sich hier und jetzt vollziehenden Tragödie” konzipiert. Der Text geriet auf diese Weise zu einem singulären Theaterstück, das durch die Aktivierung des Publikums als handelnder Chor die “Geschlossenheit der Repräsentation” aufgebrochen habe. Das in der deutschen Literaturgeschichte weitestgehend entgrenzte Stück würde somit als Theater mythischer Präsenz einen prominenten Platz im Schaffen von Botho Strauß einnehmen.    

Unterstützt wurde diese - in den einzelnen Positionen jeweils modifizierte -Sichtweise vom “Autor-Regisseur”, der “ein herkulisches Stück” inszeniert hatte, zweifellos von der Tatsache, daß Strauß seit Beginn seiner Karriere vor allem Dramatiker ist und das Inszenieren folglich zu seinen ureigensten Tätigkeiten gehört. Dennoch erfuhr das Bild des in Szene gesetzten Dramas im Laufe der Debatte eine Relativierung: Nicht auf die Intention des Autors, sondern auf den Innovationsbedarf der Massenkultur in Phasen der Ermattung sei die (mediale) Simulation von “Tragödien” zurückzuführen, wie sich anhand des umstrittenen Textes exemplarisch gezeigt hätte. 

Wenig Beachtung fand hingegen die Frage nach der Art der insinuierten Tragödie. Im Straußschen Text bleibt die Beschreibung der herannahenden Katastrophe genauso diffus wie der ihr zugrundeliegende Begriff des Tragischen überhaupt: “Von der Gestalt der künftigen Tragödie wissen wir nichts. Wir hören nur den lauter werdenden Mysterienlärm, den Bocksgesang in der Tiefe unseres Handelns.” Zweifellos warnt der Autor vor der Verleugnung, der Politisierung und der gesellschaftlichen Entsorgung des Unheils, d.h. vor den verhängnisvollen Auswirkungen des nicht angenommenen Tragischen insgesamt. Insofern prophezeit er eine “Tragödie zweiter Potenz”. Bei der Beschreibung ´primär´ tragischer Konstellationen wiederum fällt auf, daß sie stets aus der Perspektive einer Volks- bzw. Stammesgemeinschaft wahrgenommen werden. Nicht der Erleichterung des Individuums von seinen Affekten gemäß der aristotelischen Poetik, sondern der einigenden Wirkung auf das Kollektiv widmet der Autor seine Ausführungen. Dies bekräftigt die Ansicht Thomas Anz´, daß die im “Bocksgesang” angeführten Erfahrungen des Tragischen nicht die dionysische Entfesselung des Lebens im Sinne Nietzsches, sondern die Stärkung von Sittengesetz, Ordnung und Autorität nahelegen sollen. 

Ob Botho Strauß in seinem Tragikkonzept dem “Spiegel”-Publikum einen integralen Part zugedacht hat, ist in jedem Fall zu bezweifeln. Wenngleich die Lesart des Textes als Teil eines inszenierten Stückes intellektuell äußerst reizvoll erscheinen mag, darf nicht übersehen werden, daß sie bei näherer Untersuchung wesentlicher Grundlagen entbehrt. Betrachtet man etwa die wenigen journalistischen Äußerungen des Autors zur Diskussion um den Text, so läßt sich kein Hinweis auf eine solche Intention entdecken. Dies trifft entgegen der Auffassung Greiners wohl auch auf die Stellungnahme im “Spiegel” zu, in denen sich Strauß gegen den Vorwurf der Anstiftung zu rechtsradikalen Gewalttaten verteidigte. Denn aus der Feststellung des Dichters, daß es “so gut wie unmöglich” sei, “Anmerkungen zur Psychopathologie deutscher politischer Befangenheiten zu machen, ohne selbst in sie verstrickt zu werden”, geht die Absicht zur Inszenierung nicht hervor, ebensowenig wie aus der Beobachtung, daß die Rezeption seines Artikels die in ihm enthaltenen Aussagen zu bestätigen scheint. 

Um die tatsächliche Intention des Autors abschätzen zu können, erweisen sich vielmehr Äußerungen als hilfreich, die in einem Gespräch mit Volker Hage zu finden sind. In jenem Interview im Sommer 1993 meinte Strauß, daß er den “Bocksgesang” als abgeschlossene Sache betrachte, zu der er sich nicht mehr äußern wolle. Für ihn sei der “Spiegel”-Beitrag bloß ein “journalistischer” Text gewesen, wie er ihn so bald gewiß nicht wieder schreiben würde: “Nicht wegen der Reaktionen (er behauptet, den größten Teil davon nur aus zweiter Hand zu kennen), sondern weil das nun einmal nicht sein Metier ist.”    

Darüber hinaus stellt sich die Frage, wie die kritischen Stellungnahmen der in “Aufklärungs-Mania” agierenden Intellektuellen daran mitwirken hätten sollen, den “Wiederanschluß an tragische Welterfahrung ... in die Gegenwart zu holen”. Können die feuilletonistischen Verrisse eines Textes sowie das sprichwörtliche “Zerreißen” eines Autors tatsächlich herangezogen werden, um Dimensionen des Tragischen erfahrbar zu machen? Die erhoffte kathartische Wirkung, die nach Aristoteles auf emotionale Abreaktion durch heilsamen Schrecken (gr. “phobos”) und direkte Anteilnahme (gr. “eleos”) zurückgeführt wird, wäre in diesem Fall ausschließlich intellektuell vermittelt, d.h. in jeder Hinsicht verkürzt und ungenügend. Ein Theater mythischer Präsenz, dessen Bühne die deutsche Medienöffentlichkeit ist, kann wohl nicht zu den Absichten jenes Autors gehört haben, der in seinen Erörterungen zu einer “Ästhetik der Anwesenheit” den “Journalismus” der deutschen Nachkriegsdemokratie als “eine umfassende Mentalität des Sekundären” gegeißelt hat. 

Letztendlich verlief die Rezeption des Textes bei weitem nicht “unisono”, wie an anderer Stelle dieser Arbeit noch ausführlicher darzustellen sein wird (siehe Kapitel V). Unter den Reaktionen auf den Essay finden sich sehr wohl Stellungnahmen, die seinen Impetus befürworteten. Innerhalb der ablehnenden Beiträge läßt sich ein beträchtlicher Anteil an differenziert-kritischen Meldungen ausmachen, deren Argumentation und Stil weit davon entfernt sind, den Autor des “Bocksgesangs” zu “zerreißen”. Hätte es Strauß tatsächlich auf einen einheitlich (aus)agierenden Chor abgesehen gehabt, müßte er die Inszenierung seines “Stücks” als gescheitert betrachten: die Polyphonie der Stimmen hätte die Ordnung der Dramaturgie zunichte gemacht. 

Erst wenn man sich über das Totum dieser Fakten hinwegsetzt, ließe sich die Lesart des Textes als Teil einer Tragödie aufrechterhalten. Aufgrund mangelnder Plausibilität dürfte darin viel eher die Stilisierung des Autors zum “Außenseiter-Heros” von der Produktions- auf die Rezeptionsebene übergegriffen haben. Prekär erscheinen solche Deutungen insofern, als sie die Gefahr vor Augen führen, “daß auch Germanisten wieder zu Wasserträgern ... pseudosakraler Prophetien werden können” und in ihrer Praxis “literaturwissenschaftliche Interpretationskunst in Hagiographie” umzuschlagen neigt.  

Am Beginn einer näheren Auseinandersetzung mit dem Text soll nun der Versuch einer Gattungsbestimmung folgen, der die Rezeption ausblendet und in konventioneller Weise einige wesentliche Kriterien heranzieht, anhand derer sich eine Zuordnung treffen läßt. Indem die Aufmerksamkeit hier ausschließlich auf die Ebene der Text-Produktion verlagert ist, muß auf verlockende, aber fragwürdige Gedankenexperimente von vornherein verzichtet werden.

IV.1.2. Der “Bocksgesang” als Essay    

Bereits bei oberflächlicher Betrachtung unterscheidet sich der Straußsche Beitrag vom restlichen Inhalt der “Spiegel”-Ausgabe. Ohne von Inseraten unterbrochen zu werden, zieht er sich über sechs Seiten und läßt somit allein vom Umfang her auf eine über das normale journalistische Maß hinausgehende Beschäftigung mit seinem Thema schließen. Indem der Name als auch ein Bild des Autors direkt unter dem Titel plaziert sind, soll die außergewöhnliche Bedeutung des Beitrags betont  werden. Das Thema des Textes läßt sich aus dem hermetischen Titel, der durch keine Subzeile näher erläutert wird, nur schwer ableiten: Im Gegensatz zur Maxime der übrigen Artikel, Kommentare und Kurzmeldungen sind hier dem schnellen Verstehen bewußt Schranken gesetzt, der grobe Überblick wird verwehrt. Auch aus der Bebilderung des Beitrags ist nur äußerst bruchstückhaft ein Eindruck von der zentralen Problematik zu gewinnen. Zwischen dem Bürgerkrieg in Tadschikistan, einer Bettlerin in Frankfurt am Main, Hooligans in Dresden sowie der RTL-Fernsehshow “Traumhochzeit” scheint kein offensichtlicher Zusammenhang zu bestehen. Schon auf visueller Ebene wird der im Vergleich mit journalistischen oder feuilletonistischen Texten größere Blickwinkel deutlich, in dem der Autor die Dinge ins Visier nimmt.    

Dieser essayistische Blickwinkel ist freilich der seinem Gegenstand einzig angemessene; schließlich handelt es sich dabei um ein dermaßen komplexes Gebilde, daß selbst Begriffe nur der Annäherung dienen können: Riskiert doch “jemand”, von einer abgehobenen Warte aus, gleich zu Beginn einen Blick aufs “Große und Ganze”. Strauß steht damit ganz in der Tradition Theodor W. Adornos, der in seinen literaturtheoretischen Betrachtungen postulierte, daß die Form des Essays entgegen den cartesianischen Wissenschaftsregeln nie “vom Einfachsten, allemal vorweg Gewohnten”, sondern stets “vom Komplexesten” auszugehen habe: “Dem convenu der Verständlichkeit, der Vorstellung von der Wahrheit als einem Wirkungszusammenhang gegenüber, nötigt der Essay dazu, die Sache mit dem ersten Schritt so vielschichtig zu denken, wie sie ist, Korrektiv jener verstockten Primitivität, die der gängigen ratio allemal sich gesellt.” 

Tatsächlich läßt sich das in der Einleitung kunstvoll entworfene Thema schwer auf den Punkt bringen. Im Text manifestiert sich das approximative Umkreisen eines Problemfelds, dessen Beschreibung einen äußerst bedachtsamen Umgang mit den Möglichkeiten der Sprache erfordert: von der “freien Gesellschaft” wird gesprochen; das “Unsere” und das “Angerichtete” stehen im Zentrum der kreisenden Ausführungen (vgl. ABS, S. 202 ff.). Erst allmählich überlagern sich die vorerst unklaren Bedeutungsfelder dieser Begriffe zum Bild einer von Desorientierung gezeichneten Gesellschaft, die weitgehend hilflos den wachsenden Tragödien der Gegenwart ausgesetzt zu sein scheint. Um der Komplexität dieser Thematik gerecht zu werden, müssen mehrere Betrachtungsweisen an den untersuchten Gegenstand angelegt werden. Die Multiperspektivität des Essays liefert zu diesem Zweck das angemessene Instrumentarium.  

Also entwirft der Autor von mehreren Standpunkten aus seine düstere Vision. Als Zeitgenosse deutet er den blutigen Konflikt in Tadschikistan und prangert den Illusionismus der “Telekratie” an. Als deutscher Staatsbürger stellt er die Einwanderungspolitik seines Landes in Frage, polemisiert gegen das Auftreten der “Liberalen” und kritisiert die Mechanismen der deutschen Medienöffentlichkeit. In einer gewagten geistesgeschichtlichen Deutung analysiert er die Verfehlungen der deutschen Intellektuellen nach 1945 und warnt vor den Auswirkungen auf die Gegenwart. Mit Rückgriff auf die Ethnologie versucht er, grundlegende anthropologische Konstanten fremdenfeindlicher Verhaltensweisen zu erhellen und auf Ereignisse der jüngeren deutschen Geschichte umzulegen. Als Dichter und Kulturschaffender schließlich verweigert er sich einer Vereinnahmung durch den herrschenden Kulturbetrieb.    

Das Nahen der evozierten Tragödie wird somit aus unterschiedlichen Perspektiven untermauert. Bei den mehrfachen Annäherungen an seinen Gegenstand verbirgt der Autor seine Anwesenheit keineswegs - im Gegenteil: gerade der “Bocksgesang” entfaltet als ´weltanschaulicher´ Essay das individuelle Maß- und Wertesystem seines Verfassers besonders ausführlich. Durch das nicht-akzidentelle, bewußte Einfließen der Persönlichkeit in den Diskurs verzichtet der Autor von vornherein auf den Wahrheitsanspruch einer Abhandlung; gleichzeitig entsteht in der Unmittelbarkeit der persönlichen Äußerungen einer jener Reize, die den Essay als Gattung so attraktiv machen. Da es dem Autor im Sinne dieses Genres freisteht, langatmige Vorreden oder Begriffserklärungen zu unterlassen, können die spontan vermittelten Denkergebnisse ihre Wirkung auf den Leser intensivieren. Im wesentlichen gestützt auf die ´einzelmenschliche´, persönliche Erfahrung, avanciert die subjektive Perspektivität zum Mittel der Erkenntnissuche. So zieht Strauß mitunter Beobachtungen aus dem Fundus der eigenen Lebensgeschichte heran, um Entwicklungen der Gegenwart besser veranschaulichen zu können (vgl. ABS, S. 206). Generell legt er seinen Aussagen das Vertrauen in die eigene Glaubwürdigkeit als ´Sprechender´ zugrunde; seine Autorität soll für die aufgestellten Behauptungen verbürgen. Gelegentlich wird dies durch den selbstbewußten Gebrauch einer “Ich”-Position untermauert: “Ich bin davon überzeugt, daß ...” (ebd.); “Ich habe keinen Zweifel, daß ...” (ABS, S. 207); etc.

Insbesondere zu Beginn des Textes versucht dieser ´Sprecher´, die ´Zuhörer´ in seine ´Rede´ miteinzubinden, um sich deren Aufmerksamkeit zu versichern. Hierin manifestiert sich der Gesprächscharakter des Essays. Denn nachdem der Autor in der Einleitung einen außenstehenden Beobachter einen Blick aufs Ganze werfen ließ, unterbricht er jäh die fiktionalisierenden Schilderungen und stellt im Gebrauch der ersten Person Plural einen direkten Bezug zu den Lesern her: “Wir sind in die Beständigkeit des sich selbst korrigierenden Systems eingelaufen.” (ABS, S. 202) Dieses “Wir”-Gefühl als rhetorisches Mittel ist bezeichnend für die kommunikative und subjektiv-suggerierende Komponente essayistischen Schreibens. Die virtuelle Gemeinschaft mit den Lesern wird im Verlauf des Textes dann aufrechterhalten. Die Bande zwischen ihnen und dem Autor sind primär formaler Natur, hergestellt vor allem in bezug auf die gemeinsame Staatsbürgerschaft (“wir Reichen ...” - ABS, S. 202; “wir sind per Gesetz zur Güte verpflichtet ...” - ABS, S. 203; etc.). Um die Rezipienten dort ´abzuholen´, wo die meisten von ihnen vermeintlich stehen, gesellt sich der ´Sprecher´ aber auch auf der Ebene weltanschaulicher Positionen zu ihnen - nicht ohne deren Fundamente in einer unerwarteten Wendung nachhaltig erschüttern zu wollen: 

“Wir warnen etwas zu selbstgefällig vor den nationalistischen Strömungen in den osteuropäischen und mittelasiatischen Neu-Staaten. Daß jemand in Tadschikistan es als politischen Auftrag begreift, seine Sprache zu erhalten, wie wir unsere Gewässer, das verstehen wir nicht mehr. Daß ein Volk sein Sittengesetz gegen andere behaupten will und dafür bereit ist, Blutopfer zu bringen, das verstehen wir nicht mehr und halten es in unserer liberal-libertären Selbstbezogenheit für falsch und verwerflich.” (ABS, S. 202) 

Schließlich soll das “Wir”-Gefühl die Betroffenheit der Leser verstärken. Über die Rhetorik werden sie bzw. ihre Nachfahren in die angekündigte Tragödie involviert: “Da die Geschichte nicht aufgehört hat, ihre tragischen Dispositionen zu treffen, kann niemand voraussehen, ob unsere Gewaltlosigkeit den Krieg nicht bloß auf unsere Kinder verschleppt.” (ABS, S. 203) 

Indem der Autor dann häufiger auf die anfangs eher beiläufig eingeführte “Ich”-Position (vgl. ABS, S. 203) zurückgreift und gleichzeitig auf den Gebrauch der ersten Person Plural verzichtet (vgl. ABS, S. 207), wird das vorgegebene Gespräch gegen Ende des Textes nicht mehr ganz offen gehalten. Dem entspricht die zunehmende Verwendung der unpersönlichen “man”-Form, die die letzten Absätze überhaupt uneingeschränkt dominiert: “Es ist überhaupt keine Frage, daß man glücklich und verzweifelt, ergriffen und erhellt leben kann wie eh und je ...” (ABS, S. 207) Somit zeichnet sich am Ende des “Bocksgesangs” ein Abnehmen des essayistischen Tons und eine Tendenz zum monologischen Traktat ab. Die dialogischen Momente werden jedoch nicht ausschließlich durch das “Wir”-Gefühl vermittelt. Auch mittels rhetorischer Appellfiguren - Fragen, Ausrufe, Aporien - will der Autor die Leser immer wieder direkt ansprechen. Auf diese Weise sollen die Rezipienten an die gedankliche Bewegung des Textes gekoppelt werden. Sie können anhand des “Anschwellenden Bocksgesangs” ein für den Essay charakteristisches Strukturmuster mehrmals unmittelbar nachvollziehen - “ein ständiges Aufbauen, Abbauen, Innehalten, ein progressives und retardierendes Moment, wo der Leser Zeit bekommt, zwischen den Gedanken durchzuatmen.”  

Im Durchspielen fiktiver Dialoge zeigt sich exemplarisch der Übergang vom geistigen Innehalten zum ´Weitergehen´. Nach der ästhetisch anspruchsvollen Einleitung etwa unterbricht der Verfasser seinen Gedankenfluß und wendet sich, für kurze Zeit verweilend, an das Publikum: “Welche Transformierbarkeit besitzt das Unsere, das Angerichtete noch?” Die denkbar knappe Antwort - “Allem Anschein nach keine mehr.” (ABS, S. 202) - leitet dann über zum erneuten Aufbau einer fortschreitenden Gedankenkette. Indem der Autor andererseits die Einwände seiner Gegner zuweilen vorwegnimmt, bietet sich ihm die Möglichkeit, Szenen aus einem emotionsgeladenen Streitgespräch zu simulieren. So kann er dem antifaschistischen Lager als Antwort auf dessen gängige Parole affektiv entgegenrufen: “´Wehret den Anfängen!´... Ach! Setzt selber einen brauchbaren!” (ABS, S. 207) Die textimmanente Organisation von Rede und Gegenrede verleiht dem “Bocksgesang” streckenweise einen dialektischen Charakter. Ebenso erlaubt sie die spontanen, quasi ´mündlich´ vorgetragenen Äußerungen des Verfassers.  

Trotz der gespielten, emotionsbehafteten Kommunikation mit dem Publikum und des subjektiv-perspektivischen Impetus seiner Ausführungen macht der Autor für seine Argumentation auch Anleihen aus dem Bereich der Wissenschaften. Die Souveränität, mit der der Essayist über den Stoff verfügen kann, gestattet einen Zugang, der zugunsten willkürlicher Bezugnahmen auf eine erschöpfende Analyse verzichtet. Aus der Fülle einzelwissenschaftlicher Thesen und Ergebnisse kann der Verfasser nach Belieben auswählen, ohne deren Herkunft in exakter Form angeben zu müssen. Es steht folglich in seinem Ermessen, ob bzw. inwieweit er mittels Quellenangaben, Fußnoten, Anmerkungen und Bibliographien die Bezugnahmen belegt.   

Ganz im Sinne dieser essayistischen Freiheit rekurriert Strauß ausführlich auf das bei afrikanischen Gesellschaften bezeugte “play of kingship”, verzichtet aber auf eine genaue Definition des Begriffs ebenso wie auf die entsprechende Angabe von ethnologischen Quellen oder Forschungsberichten zu diesem Phänomen (vgl. ABS, S. 205). Bei der Wiedergabe einer Aussage aus René Girards “Das Heilige und die Gewalt” gibt er zwar den Titel des Werks und den Namen des Verfassers an, verweigert seinen Lesern jedoch nähere Hinweise zum bisherigen Schaffen, zur Biographie, zum Forschungsfeld und zur weltanschaulichen Positionierung dieses Autors. Erscheinungsjahr und -ort sowie die konkrete Seitenangabe werden ebenfalls nicht genannt (vgl. ebd.). Eine bezeichnende Steigerung erfährt diese Vorgangsweise in der Bezugnahme auf ein Zitat des Schweizer Dramatikers Max Frisch: “... Daß ein Satz, den angeblich Max Frisch zu einem Kollegen gesagt hat - ´Werde im Alter nicht weise, sondern bleibe zornig´ -, als der Gemeinplatz kritischer Bequemlichkeit erkannt wird, der er in Wahrheit ist.” (ABS, S. 206) Hier verzichtet Strauß nicht nur auf jegliche Erläuterungen zu Kontext und Herkunft des Zitats, sondern stellt dessen Existenz selbst in Frage. An dieser Stelle wird die allgemeine Funktion der Zitate im Essay besonders deutlich: Diese werden weder zur wissenschaftlichen Fundierung noch zur Erhellung der eigenen Vorgehensweise eingesetzt, sondern vielfach als Ornament in die Argumentation eingebaut. Um den Gedankengang prägnant, treffsicher und geistreich zu formulieren, dienen sie einem Großteil der Essayisten als beliebtes Stilmittel.  

In bezug auf Girards Ausführungen über Rassismus und Fremdenfeindlichkeit erfolgt im “Bocksgesang” die eingehendste Auseinandersetzung mit wissenschaftlichen Thesen. Dabei zeigt sich die essayistische Tendenz zur Grenzüberschreitung und Interdisziplinarität: Der Autor verfügt souverän über literaturwissenschaftliches, anthropologisches sowie ethnologisches Material und stellt Analogien zu links- und rechtsgerichteten Terrorformen der jüngeren deutschen Geschichte her: “Entsprechend hätte etwa der linke Terrorismus seine Rolle im play of kingship gespielt, da er seinen Haß ausschließlich gegen die Herrschenden richtete und sein Opfer aus ihren Reihen wählte ...” (ABS, S. 205) Signifikant bei der Suche nach der zeitgemäßen Entsprechung, nach dem Umlegen wissenschaftlicher Thesen auf aktuelle Debatten ist in diesem Fall der Gebrauch des Konjunktivs: In ihm zeichnet sich beispielhaft die Möglichkeitserwägung als “inneres” Merkmal essayistischen Schreibens ab. Indem Strauß im Analogieschluß bewußt ein gedankenspielerisches Moment deutlich macht, kommt sein Text an dieser Stelle den wahrhaft klassischen Prinzipien des Genres sehr nahe: Bereits dessen neuzeitlicher Begründer, Michel de Montaigne (1533 - 1592), schrieb der Absage an alle Gewißheiten eine höchst funktionale Qualität zu und erhob sie zu einem wesentlichen Grundsatz seiner “Essais” (1580 bzw. 1595). 

Im “Bocksgesang” bleiben die abwägenden Passagen insgesamt aber äußerst selten. Schon bei der Interpretation rechtsradikaler Gewalttaten wechselt Strauß wieder in den Indikativ, um dann erneut in den weite Teile des Textes dominierenden Suggestiv-Stil einzuschwenken: “Wir fürchten es, wir wollen es mit aller verbliebenen Macht verhindern und haben doch kein Mittel zur Abwehr, wenn in unsere abstrakte Welt Bromios, der laute Schrecken, einschlägt ...” (ABS, S. 205)       

Beim Analogisieren kultischer Opferriten mit zeitgenössischen Formen des Terrors werden jene Faktoren, die eine Gegenüberstellung von archaischen und modernen Gesellschaften problematisch erscheinen lassen könnten, a priori ausgeblendet. Für den Autor zählt nicht die kritisch-differenzierte Auseinandersetzung, sondern die außergewöhnliche Perspektive, der knappe Denkanstoß. Die Einzelwissenschaften sind allenfalls das Reservoir, aus dem er schöpfen kann; seine Reflexionen unterscheiden sich aber grundlegend von deren Systematik und Objektivität. Vielmehr zielen sie auf den überraschenden Erkenntnisgewinn durch intuitive Einsicht in ungeahnte Zusammenhänge. Bezeichnenderweise finden die wissenschaftlichen Thesen im Straußschen Essay keine Konkurrenz, sondern eine weiterführende Gestaltung. Dies kennzeichnet das Genre generell als Komplement, nicht als Alternative zur Wissenschaft. 

Wenngleich die Eindrücke, Betrachtungen und Reflexionen im “Bocksgesang” vor dem Hintergrund aktueller Ereignisse verfaßt sind, gehen sie über den unmittelbaren Zeitbezug hinaus und offenbaren das dem Essay eigene Streben nach zeitlosen Einsichten. Durch die weitgehende Transzendierung der Aktualität erhält der Leser nur selten die Möglichkeit, den Text historisch zu verorten: Die Verweise auf den Bürgerkrieg in Tadschikistan (vgl. ABS, S. 202), die Geschehnisse in Osteuropa (vgl. ABS, S. 204), die Schändungen der Neonazis (vgl. ebd.) oder die Asylrechtsänderung (vgl. ABS, S. 205) sind spärlich und dienen ausschließlich der Veranschaulichung grundlegender Reflexionen. Der scheinbar lose Zusammenhang zwischen diesen Ereignissen entspricht der seit Montaigne gängigen Auffassung vom Essay als ´Spaziergang´: Demgemäß begibt sich der vagabundierende Geist des Verfassers gleichsam auf eine intellektuelle Reise. Der Umweg gilt dabei als konstitutives Element und korreliert mit der Prozeßhaftigkeit aller Erkenntnis in diesem Genre. 

Exemplarisch nachvollziehen läßt sich eine solche ´Wegstrecke´ etwa im zweiten Absatz, in dem das demokratische System und der ökonomische Erfolg der Westeuropäer der “glaubensgestützten Bedürfnisbeschränkung” traditionsorientierter Gesellschaften gegenübergestellt werden (vgl. ABS, S. 202). Der gedankliche Ausflug zu den Auseinandersetzungen zwischen Neokommunisten und radikalen Moslems in Tadschikistan führt zur Prognose, daß auch in Europa Konflikte heraufziehen könnten, die sich nicht mehr ökonomisch befrieden lassen (vgl. ebd.). Das regionale Aufflammen des islamischen Fundamentalismus in Zentralasien verhilft dem Autor über den Weg der Induktion zur Einsicht in die universal-zeitlose Gültigkeit traditioneller Bindungen; gleichzeitig führt es ihm die Gefahren bei Nichtbeachtung bzw. Verletzung dieser Bindungen vor Augen. Völlig abgehoben vom konkreten Anlaßfall, vermittelt die Einsicht dann intuitiv die nächste, wieder auf Deutschland (bzw. Westeuropa) gemünzte Erkenntnis: “Zwischen den Kräften des Hergebrachten und denen des ständigen Fortbringens, Abservierens und Auslöschens wird es Krieg geben.” (ABS, S. 203)

Mehrdeutig bleibt diese generalisierte, spektakulär zugespitzte Aussage in jedem Fall. Aus ihr geht nicht klar hervor, ob die beschworenen Konflikte innerhalb der ´reichen´ Länder ausbrechen werden - etwa durch Destabilisierung der Gesellschaft infolge erhöhter Einwanderungsraten bzw. infolge reaktionärer Tendenzen - oder ob die saturierten Wohlstandsdemokratien doch auch von ´außen´ bedroht werden könnten. Dennoch verzichtet der Verfasser hier auf eine eingehendere Erläuterung und bricht die Reflexionen an dieser Stelle ab. Nach einer gedanklichen ´Atempause´ folgen Anmerkungen zur Migrationsproblematik und dem der deutschen “Nachkriegs-Intelligenz” angelasteten Werteverfall (vgl. ABS, S. 203). Der zuweilen sprunghafte und assoziative Gedankengang ist charakteristisch für den Essay als prozeßhaftes literarisches Geschehen. Ein Hang zum Fragmentarischen kennzeichnet dabei das Denken, das in ihm schreibend zur Selbstentfaltung kommen soll: Der Essayist bzw. sein Text “denkt in Brüchen, so wie die Realität brüchig ist, und findet seine Einheit durch die Brüche hindurch, nicht indem er sie glättet”. 

Seit seinen Ursprüngen impliziert der Gattungsbegriff auch die Möglichkeit einander widersprechender Aussagen. Gerade weil der Autor seinen Gegenstand nach allen Seiten hin dreht und wendet, während des Schreibens weiter befragt, betastet, prüft und reflektiert, überschreitet er gelegentlich die Grenze zum Selbstwiderspruch. Im “Bocksgesang” geschieht dies in der Bezugnahme auf die Ausschreitungen der deutschen Neonazis. Anläßlich der Frage nach den Ursachen polemisiert Strauß in aller Schärfe gegen soziologische Ansätze und spricht den Vertretern dieser Denkschule jegliches Verständnis für Herkunft und Wesen der rechten Gewalt ab: 

“Die Gesellschaft ist schuld! Die Erziehung hat versagt! hört man sie rufen im alten Stil, die Moderatoren. Wie blind und hilflos erscheinen jetzt die kritisch Aufgeklärten, die keinen Sinn für Verhängnis besitzen, die die dynamische Verkettung von Emanzipationen im Generationenwechsel so lange begrüßten, und jede aufständische, revolutionäre Potenz, bis sie, wie jetzt, ihren nackten, neutralen Kern entblößt: den brutalen Haß.” (ABS, S. 204) 

Indem er die rechtsradikalen Attentate als eine verhängnisvolle “Erbschaft” der Unruhen von 1968 interpretiert (vgl. ebd.), ist der Autor selbst eher von einem auf linke und rechte Ausschreitungen übertragbaren Modell (kultur)anthropologischer Konstanten überzeugt. Durch die biologistisch anmutende Metaphorik wird diese Übertragung mit einer inneren Dynamik konnotiert, die weitgehend abgekoppelt von den näheren historischen, sozialen oder kulturellen Rahmenbedingungen zu sein scheint (siehe Kapitel IV.2.2.0). 

Einige Zeilen zuvor zeigt sich aber signifikant, daß seine Argumentation zumindest mit Resten des “soziozentrischen Denkens” nach wie vor vertraut ist. Das verrät eine scheinbar beiläufige rhetorische Frage, die nach der entschiedenen Abgrenzung Straußscher Ideale von der Sphäre des Rechtsradikalismus als erweiternde Reflexion hinzugefügt wird: “Der Rechte in solchem Sinn ist vom Neonazi so weit entfernt wie der Fußballfreund vom Hooligan, ja mehr noch: Der Zerstörer innerhalb seiner Interessensphäre wird ihm zum ärgsten, erbittertsten Feind. (Freilich: Dürfen von uns verwahrloste Kinder zu unseren Feinden werden?)” (ABS, S. 204) Zweifellos wird hier der ursächliche Zusammenhang zwischen sozialer Verwahrlosung und rechtsradikalen Gewalttaten nahegelegt, die Verantwortung dafür einer “Wir”-Position zugeschrieben, die stellvertretend für die (deutsche) Gesellschaft ist.

Dem Verfasser ließe sich in logischer Konsequenz Unvereinbarkeit bei manchen seiner Aussagen und mangelnde Kohärenz seiner Argumentation vorwerfen. Im Rahmen einer essayistischen Perspektivik sollte dies jedoch als legitim gelten. Stark zu bezweifeln ist allerdings, ob Strauß im performativen Selbstwiderspruch bewußt an die gattungstheoretischen Überlegungen Montaignes anschließen will: 

“Ich vermag meinen Gegenstand nicht festzuhalten .... Es ist eine Bestandsaufnahme verschiedener und wandelbarer Ereignisse und unentschiedener, vielleicht auch gegensätzlicher Meinungen; entweder bin ich selbst ein anderer geworden, oder ich erfasse die Dinge unter anderen Umständen und anderen Gesichtspunkten. So mag es wohl vorkommen, daß ich mir manchmal selbst widerspreche, aber der Wahrheit widerspreche ich ... nie.” 

Generell ist das Vermeiden von Widersprüchen dem kompromißlos experimentellen Gestus des Essays untergeordnet. Die Neigung zum Experiment findet ebenfalls Ausdruck im Aspekt der Variation, d.h. dem uneingeschränkt freien und spielerischen Verfügen über das kulturelle Erbe. Dessen ´Material´ kann der Autor in immer neuen Konfigurationen ordnen, bündeln und formen. Insofern tendiert essayistisches Schreiben zur beliebigen Gestaltung von bereits Gestaltetem. Auch im “Anschwellenden Bocksgesang” lassen sich reichhaltige intertextuelle Bezüge ausmachen. Die persönliche Lektüre des Autors geht aus einigen Stellen des Textes klar hervor, freilich ohne ausdrücklich dem Leser mitgeteilt zu werden. Dies soll im Rahmen der rhetorischen Analyse noch ausführlich untersucht werden (siehe Kapitel IV.2.4).           

Schließlich war es kein Zufall, daß Strauß für seine Kulturkritik das Instrumentarium des Essays wählte. In einer weit zurückreichenden Traditionslinie sahen ihn Autoren und Theoretiker immer wieder als Medium der Opposition und muteten ihm die Funktion eines Korrektivs zu. Indem sich der Essay außerhalb aller Systeme anzusiedeln sucht, ist er tatsächlich vorzüglich geeignet, sie kritisch zu sichten. Auch der Verfasser des “Bocksgesangs” wählt den Standpunkt des “Außenstehenden” (vgl. ABS, S. 202), um die zeitgenössische Gesellschaft zu beschreiben und zu beurteilen. Dadurch signalisiert er gleich zu Beginn eine unabhängige Beobachterposition. Weder bestimmten Personen noch Ideologien verpflichtet, betont der Autor seine kritisch-distanzierte, individuelle Sichtweise.  

Mit der Systemferne als notwendiger Vorbedingung liefert das umfassende Spektrum der essayistischen Qualitäten die Grundlage und das Werkzeug der Kritik, so daß Adorno den Essay als “kritische Form par excellence” bezeichnen konnte. Erst die Fähigkeit zur Kritik mache das eigentliche Wesen dieser Gattung aus: “Darum ist das innerste Formgesetz des Essays die Ketzerei. An der Sache wird durch Verstoß gegen die Orthodoxie des Gedankens sichtbar, was unsichtbar zu halten insgeheim deren objektiven Zweck ausmacht.”    

Nicht zuletzt nahegelegt durch die bemerkenswerte Rezeption, fällt es gar nicht so  schwer, den vorliegenden Essay metaphorisch in das Umfeld häretischer Texte zu rücken. Außerdem nahm Strauß selbst offensichtlich den Habitus des Ketzers an. Bereits im Essay über den “Aufstand gegen die sekundäre Welt” wies er mit Bezug auf den kolumbianischen Essayisten Nicolás Gómez Dávila darauf hin, “wie sehr heute die Faszination des Rebellen gerade von demjenigen ausgeht, der den Weg der Rechtgläubigkeit verteidigt ...”. Im “Bocksgesang” fordert er nun den “Mut zur Sezession, zur Abkehr vom Mainstream” (vgl. ABS, S. 206). Gleichzeitig gibt er zu verstehen, daß jene Lossagung unter prinzipiell anderen Bedingungen zu erfolgen habe als früher: “Der Außenseiter-Heros wird aber heute und künftig andere Züge tragen als der verdiente poète maudit oder libertäre Rebell, schon deshalb, weil es erstens keine Bürger-Philister mehr gibt, die man erschrecken könnte, und weil zweitens dem Medienbürger jeder nur erdenkliche Schrecken zu seiner Unterhaltung dient.” (ABS, S. 206) Angesichts der erhitzten Diskussionen über die Aufnahme seines Essays in den Sammelband der “Selbstbewußten Nation” wird Strauß abermals auf das Bild der Häresie unter umgekehrten Vorzeichen rekurrieren und sich explizit zum “Ketzer” stilisieren: 

“Man hat mich schon viele Male geächtet und verpönt, lange bevor der ´Bocksgesang´ erschien, jetzt kann als Steigerung nur noch die damnatio memoriae folgen: diesen Mann hat es als Schriftsteller nie gegeben .... Der Ketzer, der gefeierte, ist nach wie vor jemand, der die ungeheuerliche Tapferkeit besitzt, die Jungfrauengeburt zu leugnen. Verglichen damit ist Kardinal Ratzinger der Nietzsche des ausgehenden 20. Jahrhunderts. In diesen seltsamen Verkehrungen hat man heute sein intellektuell risikoreiches Leben zu führen.” 

Das intellektuelle Risiko, das der Autor mit der Publikation des “Bocksgesangs” auf sich nahm, hielt sich jedenfalls in Grenzen. Bereits die direkte Art, wie Strauß seine Kritik formuliert, läßt nicht darauf schließen, daß er in kulturpolitischer Hinsicht etwaige Sanktionen zu befürchten hat. Im Gegensatz zu weniger privilegierten Essayisten anderer Zeiten und Länder muß er nicht auf verzerrende Mittel - z.B. Parodien, Ironisierungen, Satiren - zurückgreifen, um indirekt seinen Unmut äußern zu können. Bei näherer Betrachtung erscheint das Wagnis des Autors verhältnismäßig gering: mit jener deftigen Polemik riskierte der etablierte Schriftsteller höchstens, sein Publikum zu verstören oder womöglich zu verärgern. Wesentlicher ist folgende Tatsache: In seinen zeitkritischen Äußerungen konnte Strauß die dem Essay als zentrales Prinzip zugeschriebene geistige Freiheit uneingeschränkt verwirklichen. Insofern spiegeln sich im untersuchten Text die historisch-´materiellen´ Umstände seiner Entstehung und die seiner Produktion zugrundeliegende ´Basis´. Denn in letzter Konsequenz ist die Straußsche Kritik am permissiven Liberalismus von liberalen Grundsätzen erst ermöglicht, der vorliegende Essay selbst ein Produkt der liberalen Verhältnisse, die er kritisiert. Dem entspricht die Beobachtung, daß unter totalitärer Herrschaft und in ideologischen Systemen der Essay als Form geradezu erstickt. Weder in faschistischen noch in marxistischen Gesellschaften sind bedeutende Essays im genauen Wortsinn entstanden.    

Zusammenfassend sind im “Anschwellenden Bocksgesang” wesentliche gattungsspezifische Kriterien zu erkennen: Ohne weiteres läßt sich eine “äußere”, additiv einige zentrale Merkmale akkumulierende Gattungsdefinition heranziehen, um ihn in groben Zügen als Essay zu beschreiben. Denn der analysierte Text ist tatsächlich ein 

“kürzeres, geschlossenes, verhältnismäßig locker komponiertes Stück betrachtsamer Prosa, das in ästhetisch anspruchsvoller Form einen einzigen, inkommensurablen Gegenstand meist kritisch deutend umspielt, am liebsten synthetisch, assoziativ, anschauungsbildend verfährt, den fiktiven Partner im geistigen Gespräch virtuos unterhält und dessen Bildung, kombinatorisches Denken, Phantasie erlebnishaft einsetzt.” 

Komplementär zu dieser offenen und weitgehend dehnbaren Beschreibung scheinen im untersuchten Text auch immer wieder “innere”, strukturell-integrale Merkmale essayistischen Schreibens durch: die Freiheit des Denkwegs, das Fragmentarisch-Brüchige einer durchwegs prozessualen Erkenntnis sowie - wenn auch äußerst abgeschwächt - das gedankenspielerische Moment der Möglichkeitserwägung. 

Natürlich ist der Geist des Straußschen Essays weit von jenem heiter-gelassenen Lebensgefühl entfernt, das seit Montaigne im Begriff der “Sérénité” zum Topos klassischen essayistischen Schreibens wurde. Der bereits im Titel ´germanisierte´ “Bocksgesang” widmet sich nicht nur einer spezifisch deutschen Tragödie, sondern steht auch atmosphärisch in einer zutiefst deutschen Tradition. Die metaphysischen Tendenzen und der Hang zur Apokalyptik unterscheiden den Text wesentlich von der Klarheit und Leichtigkeit, aber auch vom Skeptizismus jener Essays, die vor dem Hintergrund einer romanisch geprägten Kultur entstanden sind oder sich daran orientiert haben. 

Um die Leser in das apokalyptische Szenario miteinzubeziehen, muß der Verfasser über weite Strecken eine appellativ-suggerierende ´Sprechweise´ wählen. Dies verhindert letztlich, daß sich jener Schwebezustand zwischen Wissen und Zweifel manifestieren kann, der nicht nur den Essay generell charakterisiert, sondern gerade auch im fiktionalen Werk des Autors einen unverwechselbaren Ausdruck gefunden hat. Selbst in dessen jüngster Prosa wird nicht so ungebrochen apodiktisch formuliert wie im “Bocksgesang”. Kategorisch positioniert sich  Strauß ex negativo, d.h. in fundamentaler Opposition zu seinen Feindbildern. Statt seine Aussagen abwägend gegenüberzustellen oder sie mit Beweisen und Erläuterungen zu untermauern, vertraut er in die Suggestivkraft seiner Behauptungen. Dabei läßt der Autor die der essayistischen Haltung eigene Toleranz- und Kommunikationsbereitschaft weitgehend vermissen. In diesen Aspekten gerät sein Text zuweilen in ein Naheverhältnis zum Traktat: Denn da, wo der Essay erwägt, Fragen offenhält und zum pluralistischen Gespräch einlädt, legt der Traktat fest und fixiert den einen ´richtigen´ Standpunkt.
                  
Dem klassischen essayistischen Geist entspricht vielmehr die Tatsache, daß Strauß auf leicht eingängige Aussagen verzichtet und einen außergewöhnlich hohen Bildungsanspruch an seine Leser stellt. Mit dem “Spiegel” als Publikationsort wendet er sich an ein großes Publikum, dem er, ganz im Stil des “homme de lettres”, in einer Zeit der Veränderung und Bedrängnis essayistisch Orientierungshilfen geben will. Tatsächlich war die Essayistik immer schon eng mit dem öffentlichen Zeitungswesen verbunden. Bereits im 18. Jahrhundert bezweckten (insbesondere englische) Tages- und Wochenzeitungen mit der Publikation von Essays die Erziehung und Bildung ihrer Leserschaft sowie eine sittliche Beeinflussung der öffentlichen Meinung. Im Sinne dieser journalistischen Utopie publizieren auch deutsche Printmedien zunehmend Beiträge umfassend gebildeter Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens. Die Rubrik “Essay” fungiert jedoch häufig als bloßes Etikett für Gebilde, die sich immer weiter vom eigentlichen essayistischen Atem entfernen oder überhaupt nur geringfügig mit dem Genre in Verbindung gebracht werden können.  

Bezeichnend für diesen Verfall essayistischer Kultur ist letztlich auch die Rezeptionsgeschichte des “Bocksgesangs”. Obwohl sich der Autor durchaus an den klassischen Prinzipien des Essays orientiert und nur geringe Konzessionen an den ´journalistischen Zeitgeist´ macht, wurde der Text keineswegs im Kontext seiner Gattung rezipiert, sondern wortgetreu ins Journalistische übersetzt. Dort mußte das spezifisch Essayistische der Thesen unberücksichtigt bleiben. Hierzu hat wohl auch die “Spiegel”-Redaktion beigetragen, indem sie besonders provokante ´Aussagen´ aphoristisch und überpointiert heraushob und damit den Boden für Mißverständnisse nährte. Satzfragmente wie “Demokratie braucht wie ein Organismus den Druck von Gefahr” (ABS, S. 203), “Rechte Phantasie ist die Phantasie des Dichters” (ABS, S. 204) oder etwa “Der Mainstream macht das rechtsradikale Rinnsal groß” (ABS, S. 205) sind aus dem essayistischen Schreibzusammenhang genommen und werden plakativ - ohne relativierende Anführungszeichen - als Denkergebnis, nicht als Denkanstoß präsentiert. Was bei Strauß allenfalls tendenziell vorhanden ist, erschien in der Rezeption totalisiert: die eindimensionalen Thesen überschatteten den literarischen Kontext, in dem sie vorgebracht werden, der bloße Inhalt überwucherte die subversiv-antinomische Form, in die er verpackt ist.     
 
Den Essay als faß- und definierbare Gestalt zu beschreiben, ist eine Schwierigkeit, die die literaturtheoretischen Diskussionen bis herauf in die Gegenwart mitbestimmt. Die Geschichte des Essays, die immer auch eine poetologisch-begriffliche Problemgeschichte war, mag die eben skizzierte Gattungsbestimmung rechtfertigen, die im assoziativen ´Abgehen´ zentraler Standpunkte und in der locker verstreuten Bezugnahme auf einige Theoretiker selbst ein wenig essayistisch anmuten könnte. 

Anschließend an diese erste, formale Verortung des Textes möchte ich ein weiteres wesentliches Merkmal vieler Essays umfassend in den Brennpunkt der vorliegenden Arbeit rücken: den kunst- und lustvollen Umgang mit der Sprache, dem mitunter mehr Bedeutung als dem Sujet selbst beigemessen wird. Demgemäß nimmt der Essay “die Darstellung ... schwerer als die Methode und Sache sondernden, der Darstellung ihres vergegenständlichten Inhalts gegenüber gleichgültigen Verfahrensweisen. Das Wie des Ausdrucks soll an Präzision erretten, was der Verzicht aufs Umreißen opfert, ohne doch die gemeinte Sache an die Willkür einmal dekretierter Begriffsbedeutungen zu verraten.” 

Insbesondere bei näherer Betrachtung von Lexik und Stilkategorien könnte sich klären, ob bzw. inwieweit der “Bocksgesang” dieser Ambition gerecht wird. Gleichzeitig soll aus der nun folgenden rhetorischen Untersuchung hervorgehen, auf welche Weise der Autor den ästhetischen Anspruch des Essays realisiert. Dabei muß nach den Mitteln gefragt werden, die dem Text jene Poetizität verleihen, die ihn von journalistischen, aber auch feuilletonistischen Beiträgen unterscheidet.
 
IV.2. Rhetorik

IV.2.1. Lexik

Gleichermaßen wie die außergewöhnliche Perspektivik sorgt die außergewöhnliche sprachliche Gestaltung für die spezifische Attraktivität der Gattung “Essay”. Um seinen Gegenstand ästhetisch anspruchsvoll aufzubereiten, bedient sich der Autor mitunter eines breiten Spektrums sprachschöpferischer Möglichkeiten. Die für viele Essays charakteristische Tendenz zu sprachlichen Neubildungen ist auch im “Anschwellenden Bocksgesang” nachzuvollziehen. Dies läßt sich anhand der zahlreichen innovativen Komposita exemplarisch darstellen.  

So spricht Strauß etwa von der “Anspruchsunverschämtheit” seines “vergnügungslärmigen” Landsmannes (ABS, S. 203), vom kollektiven “Befindlichkeitsstrom” der Rock- bzw. Underground-Szene (ABS, S. 206) oder von der Prolongation des faulen “Befreiungszaubers” und des subversiven “Gemütskitsches” (ebd.). Der “Medienbürger” (ebd.), die “Weltmoderatmacher” (ebd.), das “Weltschaugewerbe” (ABS, S. 207) und die weltliche “Ereignispotenz” (ABP, S. 24) gehören ebenso zu den spezifischen Wortkreationen des Textes wie beispielsweise der “Aufklärungshochmut” (ABS, S. 204), der “Sinnenbetrug” (ABS, S. 206) bzw. der “Sinnenglaube” (ABS, S. 207), die “High-Touch-Intelligenz” (ebd.) oder die vom Autor beschworenen “literarökologischen” Enklaven, d.h. die “Denk- und Empfindungsreservate” unserer Zeit (ABP, S. 20). Der häufige Gebrauch dieser an der Grenze zum Neologismus angesiedelten Komposita ist ein prägendes stilistisches Merkmal, das auf lexikalischer Ebene den hohen ästhetischen Anspruch des Essays repräsentiert. 

Bewußt eingestreute Archaismen wiederum markieren die fundamentale Abgrenzung des “Bocksgesangs” von der Sphäre des Journalismus oder des Feuilletons. Zur Veranschaulichung seines gegenaufklärerischen Weltbilds setzt der Autor den “Rechten” rhetorisch wirkungsvoll in die “Richte” (ABS, S. 204). Das aus dem Mittelhochdeutschen überlieferte Wort bezeichnet, heute weitgehend in Vergessenheit geraten, die gerade Richtung. “In die Richte versetzen” bedeutet demnach, etwas in die althergebrachte Ordnung zu bringen. Im untersuchten Text fungiert dieses Wortspiel nicht nur als “sanfter Hinweis auf den linkischen Unterton im heiligen Begriff ´Linke´”, sondern als Sinnbild für die bei Strauß unauflösbare Verklammerung von Politik und Ästhetik generell: das in Unordnung Geratene soll in einer zugleich ästhetischen wie “protopolitischen” Wende wieder ins “rechte” Lot gerückt werden.

Um das Herannahen eines Kulturschocks zu verdeutlichen, prophezeit Strauß die “Heraufkunft” der “teuren Zeit” und suggeriert seinen Lesern den Terror des “Vorgefühls” (ABS, S. 204). In bezug auf das “alte Bibelwort” äußert sich somit ebenso seine Vorliebe für antiquierte Ausdrücke wie in der Klage über die Ignoranz gegenüber “altem Weistum” (ABS, S. 205). Im Gebrauch dieses Begriffs scheint der Autor bewußt mit dessen etymologischem Doppelsinn zu spielen: Denn während “Weistum” unter dem Einfluß des Verbs “weisen” im Deutschen die Bedeutung einer gesetzlichen Bestimmung annahm, erhielt sich im angloamerikanischen (engl. “wisdom”) und im schwedischen Sprachraum (schwed. “visdom”) die ursprüngliche Funktion als Abstraktum zum Adjektiv “weise”. Dies könnte ein Grund dafür sein, daß - wie etwa im “Bocksgesang” - in der deutschen Sprache die archaisierende Verwendung zuweilen noch durchklingt. Daß der Begriff im Straußschen Text in einem semantischen Feld zwischen “Weisheit” und “Weisung” oszilliert, mag durchaus der Intention des Verfassers zugeschrieben werden. Schließlich widersetzt er sich in seinem Essay in vielerlei Hinsicht vorschnellen Festschreibungen. Auf Kosten von Klarheit und Präzision setzt Strauß generell auf Anspielungsreichtum, Mehrdeutigkeit und die poetische Kraft seiner Sprache. Zu diesem Zweck greift er sogar auf einen Ausdruck wie “Meistertum” (ABS, S. 207) zurück, der nicht einmal mehr im Standard-Duden verzeichnet ist.

Letztendlich sind die Normverstöße gegen das “angemessene Wortalter” allesamt funktional intendiert. In ihnen äußert sich auf der Ebene der Lexik, was sonst zu den Kernaussagen des Essays zu zählen ist: “daß die alten Dinge nicht einfach überlebt und tot sind, daß der Mensch ... nicht einfach nur von heute ist.” (ABS, S. 202 / 203) Der gezielte Einsatz überholter Ausdrücke gehört zur Antwort des Botho Strauß auf das schnellebige Medienzeitalter und steht im Zeichen des Widerstands gegen den ´journalistischen Zeitgeist´. Dies kennzeichnet durchgängig die jüngeren Texte des Dichters. Ähnlich wie zu Beginn des Jahrhunderts Stefan George strebt er nach einer Spracherneuerung durch Wiederaufbereitung des Archaischen, durch Rückgriff auf aus dem Brauch gekommene Wortbildungen. Daß diese Intention bei einem großen Teil des “Spiegel”-Publikums verstörend wirken würde, war zweifellos abzusehen. 

Die Leser zu irritieren und zum Innehalten zu bringen, ist schließlich die Absicht des Autors. Er verweigert seinem Publikum das schnelle Verstehen; sein Essay sträubt sich gleichsam gegen das flüchtige Gelesen-Werden. Dazu trägt allein schon die hohe Fremdwortdichte des Textes bei. So beklagt der Dichter beispielsweise die “Hypokrisie” (ABS, S. 203) der öffentlichen Moral, fragt nach einem Autor für eine “Apologie” (ebd.) der Schwebe oder vernimmt “Antizipationen” (ABS, S. 204) einer größeren Bedrängnis. Die rechtsradikalen Ausschreitungen führt er auf eine “parricide-antiparricide” (ABS, S. 204) Aufwallung in der zweiten Generation zurück, für die Orte der Absonderung prägt er den Begriff des “hortus conclusus” (ABS, S. 206) und an den kritischen Intellektuellen der BRD bespöttelt er deren braves “Insurgententum” (ABP, S. 16). In seinem elitären Habitus versucht Strauß prinzipiell, den einfachen Ausdruck der Alltagssprache zu vermeiden und durch eine erlesene Wendung zu substituieren. Statt von Jahrzehnten spricht er von “Dezennien” (ABS, S. 204), statt Nachkommenschaft setzt er “Progenitur” (ebd.), statt Wieder(auf)erstehung  “Resurrektion” (ABS, S. 206) und statt Verlängerung “Prolongation” (ebd.). Auch die wenigen französischen Wortsprengsel - “au fond” (ABS, S. 202), “Cachet” (ABP, S. 9), “poète maudit” (ABS, S. 206) - unterstreichen den Anspruch des Autors, der zunehmenden Reduziertheit des zeitgenössischen Sprachgebrauchs eine facettenreiche Kunstsprache entgegenzustellen.  

Gewiß enstand in der Rezeption des Essays manche Provokation allein schon dadurch, daß “jemand” aus einem größeren Sprachgedächtnis schöpfte als die meisten seiner Zeitgenossen. Weit mehr jedoch sorgte der Gebrauch von bestimmten ´Reizwörtern´ für Aufregung und Empörung im Feuilleton. So stößt Strauß sein Publikum mit folgender Feststellung vor den Kopf: “Daß ein Volk sein Sittengesetz gegen andere behaupten will und dafür bereit ist, Blutopfer zu bringen, das verstehen wir nicht mehr und halten es in unserer liberal-libertären Selbstbezogenheit für falsch und verwerflich.” (ABS, S. 202) Anhand dieser Stelle dem Autor den Willen zur Provokation abzusprechen wäre überaus naiv. Denn Strauß war zweifellos bewußt, daß der Begriff “Volk” gerade in Deutschland historisch belastet ist. Anders als in der amerikanischen Verfassung ist diese Bezeichnung im deutschen Grundgesetz kein politisches, sondern ein biogenetisches Symbol. Das Fundament des deutschen Staatsbürgerschaftsbegriffes und damit der deutschen Zivilgesellschaft ist nach wie vor das “ius sanguinis”, die abstammungsbedingte Volkszugehörigkeit. Als Grund für das Festhalten an einer Volksidentität wird vielfach das Fehlen einer erfolgreichen Revolution in der deutschen Geschichte angesehen; schließlich trugen die revolutionären Einschnitte in Frankreich oder den USA entscheidend zur Herausbildung einer modernen Bürgeridentität bei. Diese Tat-sache würde dann auch den hartnäckigen Glauben vieler Deutscher erklären, daß die Zugehörigkeit zum Volk der Mitgliedschaft in der Zivilgesellschaft vorzuziehen sei. 

Jedenfalls formte die politische und kulturelle Geschichte Deutschlands die Gebrauchsregeln für den Ausdruck “Volk” in ähnlich exemplarischer Weise wie für die mit ihm korrespondierenden Begriffe “Reich”, “Nation”, “Vaterland” etc. Die wohl nachhaltigste - weil unheilvollste - Prägung erhielt er in der Zeit der NS-Herrschaft: Die Nationalsozialisten übernahmen den Begriff aus der politischen Terminologie der Weimarer Republik und rückten die damit assoziierten Wortfelder ins Zentrum einer Propagandasprache, mittels derer sie ihre ethnischen Säuberungen legitimieren, vorbereiten und vorantreiben konnten.

Angesichts der syntaktischen Verbindung dieses Terminus mit “Sittengesetz” und “Blutopfer” ist es nicht verwunderlich, daß die Kommentatoren des deutschen Feuilletons ähnlich wie nach dem Leuchten eines Alarmsignals auf den Plan gerufen wurden. Auch an anderen Stellen seines Textes macht der Autor deutlich, daß der Begriff “Volk” zu einer fixen Kategorie seiner Reflexionen gehört. Den einzelnen Menschen betrachtet er zu einem wesentlichen Teil auch als “Volkszugehörigen” (ABS, S. 202) und beim Analogisieren des linken Terrorismus mit kultischen Opferriten beschreibt er die Auswirkungen auf die “Volksgemeinschaft” (ABS, S. 205). In der erweiterten Fassung des Essays weist Strauß auf die negativen Auswirkungen von “Volksreichtum” (ABP, S. 10) hin, äußert sich zum zwiespältigen Charakter der deutschen “Volksseele” (ABP, S. 21) und spekuliert über die Beeinflussung des “Volks” (ebd.) durch die Medien. Aus den Verwerfungen innerhalb der “Völkergemeinschaft” leitet er die Verwerfungen im “Gemüt” eines “Volks” ab ( vgl. ABP, S. 22). 

Während Strauß also vielen seiner Überlegungen eine vermeintliche Volksentität zugrundelegt, strapaziert er den Begriff “Gesellschaft” - abgesehen von der Einleitung (vgl. ABS, S. 202) - lediglich im unmittelbaren Zusammenhang der kritischen Äußerungen: Die Indifferenz unter den deutschen Jugendlichen führt er auf Versäumnisse der “politisierten Gesellschaft” zurück, und im Rahmen seiner düsteren Prognosen spricht er von einer “niedergehenden Gesellschaft”, die vermutlich “in die Hände einer systemkonform arbeitenden Schattengesellschaft fällt” (vgl. ABS, S. 206). Insofern klingt im vorliegenden Essay die in Deutschland äußerst traditionsreiche Gegenüberstellung einer verhaßten modernen “Gesellschaft” mit einer herbeigesehnten, überschaubaren “(Volks)Gemeinschaft” durch. Kategorisierungen auf der Grundlage dieses diametralen Begriffspaares prägten z.T. die konservative Kulturkritik und charakterisierten das Politikverständnis der völkisch-autoritären Tendenzen im 19. und 20. Jahrhundert. Die Verachtung der “Massen” und die Kulturbeschwörung der “Wenigen” vereint den Verfasser des “Bocksgesangs” mit “Generationen deutscher Intellektueller”, die “im Geiste dieser Verachtung die Mitarbeit an der politischen Zivilgesellschaft verweigert und damit dem Obrigkeitsstaat seine Legitimität gegeben haben.” 

Auch die Verstöße gegen etablierte semantische Benutzungsregeln der bundesrepublikanischen Terminologie mußten natürlich provozieren. Die Rede von der “liberal-libertären Selbstbezogenheit” etwa verbindet ein überwiegend positiv besetztes Adjektiv (“liberal”) mit einer eindeutig negativen Eigenschaft (“Selbstbezogenheit”). Zusätzlich wird die semantische Nähe dieses Adjektivs zu einem weitaus weniger positiv besetzten Begriff (“libertär”) herausgestrichen. Bereits zuvor wendet Strauß ein ähnliches Verfahren an, indem er spitzzüngig die folgende Bemerkung in den Raum stellt: “Ob das noch Demokratie ist oder schon Demokratismus ..., bleibe dahingestellt.” (ABS, S. 202) Das Suffix “-ismus” macht aus einem seit 1945 unangetasteten politischen Grundsatz (“Demokratie”) einen ideologieverdächtigen Begriff - nach dem allseits proklamierten “Ende” der Ideologien eine denkbar starke Abwertung. Der Wortkreation haftet die Assoziationsaura eines zum Selbstzweck degenerierten Systems an, so wie es Strauß in der erweiterten Fassung des Essays beschreibt: “Das System bringt seine eigene Verüppigung, seinen eigenen Zerfall und vielleicht seine eigene Wiederherstellung hervor. Das System hat es so gewollt. Wirklich einschneidende Maßnahmen lassen sich schon aus Systemgründen nicht durchführen.” (ABP, S. 15)  

Rhetorische Mittel wie die eben genannten erlauben dem Autor, gleichsam en passant sein antiliberales bzw. antidemokratisches Ressentiment zum Ausdruck zu bringen. Womöglich stellen sie den Versuch dar, nach der Zäsur von 1989 / 1990 eine Umwertung zentraler politischer Begriffe im Sinne eines illiberalen Konservativismus anzuregen. Denn daß das Ende der Nachkriegszeit und die deutsche Wiedervereinigung ebenso in der Sprachgeschichte als Einschnitt anerkannt werden, ist gewiß. Dessen sprachliche Folgen freilich sind selbst heute noch nicht absehbar.

Innerhalb der lexikalischen Analyse sollte auch Strauß´ Vorliebe für Nominalisierungen besondere Beachtung finden. Diese bilden durchgängig ein stilistisches Charakteristikum des Textes: Substantivierte Adjektive sind beispielsweise das “radikal Gute” und “Andere” (ABS, S. 203), das “Politische”, “Sittliche” und “Sozialökonomische” (ABS, S. 205), das “Unwesentliche”, das “Verbotene” und das “Magische” (ABS, S. 206), das “Allgemeine” (ABS, S. 207), das “Äußere” (ABP, S. 9), das “einmalig Fürchterliche” (ABP, S. 21) oder das “Unbekannte” (ABP, S. 24). Darüber hinaus ist vom “Durchschein” des “Künftigen” (ABP, S. 24) oder überhaupt vom “Großen und Ganzen” (ABS, S. 202) die Rede. Zu den substantivierten Verben gehören das “Sich-Fügen”, “Einschnappen”, “Reißen” (ABS, S. 202), “Sagen” (ABS, S. 203), “Nicht-Ahnen” (ABP, S. 10) und “Rumoren” (ABS, S. 204) -, das “Leiden” und “Glücken” (ebd.) ebenso wie etwa das “Moderieren” und “Abmäßigen” (ABS, S. 206). In Form von Perfektpartizipien substantiviert sind das “gedichtete Zusammengefaßte” (ABP, S. 24), das “Verpönte” und “Mißbilligte” (ABS, S. 205) oder das “Gesonderte” und das “Gutgemeinte” (ABS, S. 207), in Form von Präsenspartizipien das “Fehlgehende” (ABS, S. 203) und das “Vorübergehende” (ABS, S. 207). Aber auch Adverbien (“Miteinander” - ABS, S. 202) oder Partikel (“Gerade-eben-Noch” - ABS, S. 203) werden als Substantiv verwendet.

Stilistisch tragen die alleingelassenen Substantivierungen zum forcierten Sprachpathos des Essays bei; inhaltlich sorgen sie häufig für die Verweigerung konkreter Bezüge und damit für den bewußten Verzicht auf Genauigkeit. Sie ermöglichen dem Autor, bei der Beschreibung von Ereignissen ohne handelnde Akteure auszukommen, wie etwa in der folgenden auslegungsbedürftigen Voraussage: “Zwischen den Kräften des Hergebrachten und denen des ständigen Fortbringens, Abservierens und Auslöschens wird es Krieg geben.” (ABS, S. 203) Die Fülle abstrakter und entpersonalisierter Wendungen veranlaßte viele Kritiker dazu, den Autor aufgrund seiner “verquast-verschwommen-versponnenen Dichtersprache” zu beanstanden. Dabei scheint das Unspezifische gerade die Maxime dieser Dichtersprache zu sein.

Schließlich sind zwei Schlüsselwörter des Textes ebenfalls kryptische Nominalisierungen: das “Unsere” und das “Angerichtete”. Indem der Autor die beiden Bezeichnungen vorerst in Apposition zueinander setzt (vgl. ABS, S. 202), deutet er deren wechselseitige Bezugnahme an: das “Angerichtete” ist also eine nähere Bestimmung, ein Teil des “Unseren”. Den gemeinsamen Bezugspunkt bildet das “System der abgezweckten Freiheiten” (ebd.): die politische, soziale und kulturelle Geschichte der bundesrepublikanischen Nachkriegsdemokratie. Je nach Kontext steht das “Unsere” dann entweder synonym für das “Angerichtete” - “Die Blindheit des Unseren: daß es nicht sehen wollte, wieviel Erlöschen es brachte” (ABP, S. 10) - oder kennzeichnet so etwas wie das “Deutsche” schlechthin. Das wird in der generalisierten Gegenüberstellung mit dem “Fremden” ersichtlich: “Intellektuelle sind freundlich zum Fremden, nicht um des Fremden willen, sondern weil sie grimmig sind gegen das Unsere und alles begrüßen, was es zerstört ...” (ABS, S. 203) 

Für Joachim Vogel offenbarte sich vor allem in dieser Aussage der “Kern-Punkt” des Straußschen Antiliberalismus: die These, daß “die Selbstvergewisserung des Eigenen und Unsrigen nur in der Kontraposition zum Fremden erfolgen könne ...”. Da er seine Kritik von einem rechtsphilosophischen Standpunkt aus vortrug, plädierte Vogel für den “Zentral-Begriff” des 

“Anderen, der in seiner ... Andersartigkeit zwar hingenommen werden muß, der aber gleichwohl im selben Moment der universal Gleiche ist, gleich an Rechten, gleich an Personenhaftigkeit, gleich an Würde .... Wer statt des Anderen, aber zugleich Gleichen den unaufhebbar Fremden als philosophischen Konträrbegriff zum Eigenen und Unsrigen setzt, verläßt den moralischen Standpunkt und verfehlt die nicht hintergehbare Substanz der Moderne.”

Relativierend müßte hier freilich angemerkt werden, daß “Fremdheit” bei Strauß nicht ausschließlich in Opposition zum “Deutschen” gesehen wird. Fremd ist vielmehr “jeder andere”, dies trifft auch auf die “eigenen Landsleute” zu (vgl. ABS, S. 203). Aus diesem Beispiel geht exemplarisch hervor, was den Text generell charakterisiert: Die Begriffe widersetzen sich der flüchtigen Festlegung und schwanken zwischen mehreren Bedeutungsfeldern.    

Undeutlichkeit als radikale Antwort auf die “Ausgesprochenheit” - dieses Konzept ist bei einer Vielzahl der jüngeren Texte des Autors zu beobachten. Innerhalb seines neognostischen Programms bekommt die Suche nach dem “anderen” Wort, der intuitiven Vermittlung eines nicht Aus-Sprechbaren, eines begrifflich schwer oder gar nicht Faßbaren eine elementare Bedeutung zugesprochen. Als solche “Gegenbegriffe” sind laut Helga Kaußen der Titel einerseits, das “Angerichtete” andererseits anzusehen - denn “wer die Rede vom Angerichteten versteht, dem steckt unmittelbar der Kloß im Hals.” Changierend in mehreren Bedeutungsschattierungen, umfaßt diese Bezeichnung Schuld und Hilflosigkeit gleicher-maßen: Das Individuum sieht sich plötzlich mit der Summe eines Handlungszusammenhangs konfrontiert, den es vorher nicht überblicken konnte, erfährt sich als überfordert angesichts der eigenen Verstrickung in einen Komplex fehlgegangener Entwicklungen, in die tragische Verkettung von Aktion und Reaktion. Der Begriff komprimiert somit überaus wirkungsvoll Strauß´ entschiedene Stellungnahme gegen die Hybris der Selbstbestimmung. Im Sinne der metaphysisch-fatalistischen Weltsicht des Autors gerät das “Angerichtete” letztlich zum ´Epizentrum´ der “künftigen Tragödie”: “Wir hören nur den lauter werdenden Mysterienlärm, den Bocksgesang in der Tiefe unseres Handelns. Die Opfergesänge, die im Inneren des Angerichteten schwellen.” (ABS, S. 205)

Die Nähe des Essays zu den Wissenschaften wurde in dieser Arbeit bereits betont (siehe Kapitel IV.1.2). Demgemäß kann man im untersuchten Text wiederholt wissenschaftliches Vokabular nachweisen. Abgesehen von starken Anleihen aus der Religionswissenschaft (“Eschatologie” - ABS, S. 203; “profan” - ebd. / “sakral” - ABS, S. 204; “Initiation”, “tremendum” - ebd.; etc. - siehe auch Kapitel IV.2.4) finden sich Anklänge an systemtheoretische Abhandlungen (das “sich selbst korrigierende System”, ein “kybernetisches Modell” - ABS, S. 202) und an einen technizistisch-naturwissenschaftlichen Jargon (“Amplifikatoren”, “Akzeleratoren”, “Präzipitatoren” - ABS, S. 205). 

Daß Strauß auch Ausdrücke aus der Systemtheorie und Schlagwörter aus postmodernen Diskursen (“Simulacren”, “Simulatoren” - ABS, S. 205) einfließen läßt, korrigiert das Bild vom rückwärtsgewandten, ausschließlich am Archaischen orientierten Dichter. Sie weisen den Autor als aufmerksamen Beobachter rezenter wissenschaftstheoretischer Strömungen aus - genauso wie ihn der Gebrauch erst jüngst lexikalisierter Anglizismen (“Talk-Show” - ABS, S. 203; “Secondhandshop” - ABS, S. 204; “Mainstream”, “Pokerface” - ABS, S. 205; “Infotainment” - ABS, S. 206; etc.) als aufmerksamen Beobachter der Gegenwartssprache kennzeichnet. In einer wohlwollenden Kritik konnte Strauß folglich als begnadeter Universalist erscheinen: “Einen Essay wie ´Anschwellender Bocksgesang´ freilich kann niemand schreiben, der nicht mit den Schwingungen seiner Zeit bestens vertraut ist .... Strauß ist nicht nur im Grimmschen Wort- und Wörterschatz zu Hause, sondern ebenso in der Sprache der Computerkids, der Hirnforschung, der Ethnologie, der Molekularphysik. ´Data-Glove und Runenholz´ sind ihm gleichermaßen vertraut.” Eher skeptische Kritiker hingegen sahen in seinem breiten begrifflichen Spektrum lediglich den überzogenen Anspruch eines interdisziplinären literarischen Programms. 

Wie bereits auf der Ebene der Lexik ersichtlich ist, manifestiert sich im vorliegenden Text das mitunter angestrengte Bemühen, sowohl den ästhetischen als auch den universalistischen Anspruch des Essays zu erfüllen. Mittels innovativer Komposita und z.T. kryptischer Nominalisierungen realisiert der Autor seine sprachschöpferischen Möglichkeiten; im Einsatz von wissenschaftlichem Vokabular und erlesenen Fremdwörtern spiegelt sich das Streben nach geistigem Niveau und zeitlosen Einsichten; aufgrund des Parallel-Gebrauchs von Archaismen und aktuellen ´Modewörtern´ entfaltet der Text eine eigentümliche diachrone Spannung, die ihn endgültig der Sphäre des Feuilletons enthebt. Seine eigentliche Sprengkraft bezieht der Essay jedoch aus provokant eingesetzten Wendungen, die antiliberale und antidemokratische Ressentiments so geschickt ´verbergen´, daß sie (nicht nur) dem aufmerksamen Kritiker sofort ins Auge springen müssen.

IV.2.2. Stilkategorien

Im folgenden will ich einige jener rhetorischen Kunstgriffe anvisieren, die im Rahmen einer normativen Stilistik als “Figuren” und “Tropen” bezeichnet, gelegentlich aber auch unter dem Überbegriff der “Figuren” oder “Stilkategorien” zusammengefaßt werden. Als Mittel der Ästhetisierung tragen sie wesentlich zur Poetizität des Textes bei.   

Bereits auf phonetischer Ebene manifestiert sich in den zahlreichen Alliterationen und Assonanzen (vgl. ABS, S. 202 - 205 und S. 207) der Wille zur kunstvollen sprachlichen Gestaltung. Dabei bevorzugt Strauß offenkundig eingängige, formelhafte Wendungen, die zuweilen die archaisierende Tendenz des “Bocksgesangs” verstärken. So beklagt der Autor, daß “aus dem Weh kein Wohl” (ABS, S. 205) entspringt oder schmückt seine Reflexionen mit der wohlklingenden Phrase “eh und je” (ABS, S. 205 und S. 207). Auch die ästhetische Positionsbestimmung des Essays faßt er in lautmalerischen Formeln zusammen: “von Homer bis Hölderlin” (ABS, S. 204) erstrecke sich die “Phantasie ... des Dichters”; eine Phantasie, die bezeichnend sei für den “Rechten - in der Richte” (ebd.). Andere Wendungen weisen einen tautologischen Charakter auf: das “Große und Ganze” (ABS, S. 202), das “Verhexte und Verkehrte” (ABS, S. 204) oder das “Zittern und Zetern” (ebd.). 

Die Vorliebe für phonetische und semantische Affinitäten verleitet den Autor schließlich dazu, den folgenden bemerkenswerten Satz zu formulieren: “Traurig macht es, daß man dies alles weiß und altes Weistum abweisbar ist.” (ABS, S. 205) Ist dieser Passus gar charakteristisch für eine Art von Sprachmagie? Angesichts der Bedeutung, die der Dichter dem “Magischen” nicht nur im “Bocksgesang” (vgl. ABS, S. 204 und S. 206) beimißt, liegt die Vermutung nahe, daß gerade die stark ästhetisierenden, z.T. funktionslosen Wendungen, das Spiel mit phonetischen und semantischen Ähnlichkeiten sowie das Einbeziehen der Etymologie und die Orientierung am Archaischen der Straußschen Diktion einen beschwörenden, ´magischen´ Charakter verleihen sollen. Fest steht jedenfalls, daß der Autor seine Ausdrucksweise vom Medienjargon, der “seichten, nach allen Seiten hin durchschaubaren Sprache” der “Infotainer” und “Kommentatoren” (vgl. ABS, S. 206), massiv abgrenzen will. In seinem elitär-weihevollen Habitus fühlt er sich tatsächlich einer magisch-machtvollen Kunstsprache verpflichtet, “die schmerzlich spüren läßt, daß Dichtung einmal weit über die Grenzen der Wenigen hinaus Herrschaft besaß, als sie der Welt und den Mächtigen befahl, das Hören zu schulen, das Wünschen, Denken und die Erinnerung zu stärken” (vgl. ABP, S. 19 / 20).             

Auf syntaktischer Ebene sorgen Anaphern und Epiphern (vgl. etwa ABS, S. 202) oder die Kontiguität von Wiederholungsgliedern (vgl. ABS, S. 207; ABP, S. 9) für eine Rhythmisierung der Textstruktur. Als Figuren der Wiederholung wirken sie ebenso wie die Alliterationen und Assonanzen im Sinne ritueller Formelhaftigkeit: integrativ, intensivierend und erweiternd. Konträr zur Rhythmisierung erzeugt Strauß jedoch immer wieder einen Stau in der Textbewegung, der sich dem schnellen Lesefluß widersetzt. Abweichungen von der syntaktischen Normallage etwa transportieren ein verstörendes Moment, welches zum Innehalten anregt: “Wie sähe, denke ich oft, mein protziger Nächster aus, wenn ihn der jähe Schmerz oder Kummer träfe? Vielleicht träte zum Vorschein dann seine Würde.” (ABS, S. 203) Irritierend wirkt auch die Katachrese, mit der der Autor die ästhetizistische Schilderung der “freien Gesellschaft” abschließt: “Danach: nur noch das Reißen von Strängen, gegebenen Händen, Nerven, Kontrakten, Netzen und Träumen.” (ABS, S. 202) Diese eigenwillige Bildervermengung am Ende der Einleitung stimmt den Leser in ihrer dunklen Metaphorik effektvoll auf die kryptischen Voraussagen des Essays ein. Schließlich vermitteln die gelegentlich eingefügten Parenthesen den mehrfach unterbrochenen, behutsam fortschreitenden Gedankengang des Verfassers (vgl. etwa ABS, S. 205 und 206). Da der ´Sprecher´ darin erläuternd und ergänzend in die Ausführungen eingreift, kommt ihnen auf der Ebene des einzelnen Satzes die gleiche Funktion zu wie dem eingefügten Exkurs auf der Ebene des ganzen Textes.

Wie bereits im Rahmen der Gattungsbestimmung dargestellt worden ist, bedient sich der Autor auch mehrfach eines breiten Spektrums von Appellfiguren, um seine ´Publikumszugewandtheit´ zu demonstrieren (siehe Kapitel IV.1.2). Der dialogische Charakter des Essays fördert den Einsatz von rhetorischen Fragen, Ausrufen und Aporien. Um seinem Affekt Spontanität und besonderen Nachdruck zu verleihen, verbindet Strauß seine Ausrufe gelegentlich mit Interjektionen der Alltagssprache: “Die Minderheit! Ha! Das sind bei weitem schon zuviele!” (ABP, S. 20) Andererseits verzichtet er auf die scheinbar authentische Unmittelbarkeit und gießt sie - wie im Anschluß an das Zitat von Max Frisch - in eine überaus kunstvolle, antithetische Form: “Was muß ein Mensch auf sich nehmen, um weise zu werden! Was darf er alles außer acht lassen, um seinen Zorn zu konservieren!” (ABS, S. 206) In beiden Fällen ist die emphatische “Exclamatio” ein Mittel, um das Publikum emotional zu beeinflussen. Indem der Autor seine Leser immer wieder direkt anspricht, verlockt er diese, ihm bei seinen Wertungen zu folgen. 
   
IV.2.2.0. Bildlichkeit

Angesichts der zentralen Bedeutung der Bildersprache für das Verständnis und die Kontextualisierung des vorliegenden Essays soll das Hauptaugenmerk dieser Teiluntersuchung den Metaphern und Vergleichen des “Anschwellenden Bocksgesangs” gelten. Von deren Analyse sind Einblicke in die metaphorische “Anverwandlung” der Welt und somit in die dem Text immanente “Perspektivierung” zu erwarten.

Fragt man nun nach der “semantischen Genetik” der Metaphern, so stechen die zahllosen Anleihen aus der Sphäre der Biologie ins Auge. Als übergeordneten semantischen Herkunftsbereich seiner metaphorischen Substituenden wählt Strauß mit Vorliebe die Welt der belebten Natur. Gleich in der Einleitung bezeichnet er die freie Gesellschaft als “Organismus” (ABS, S. 202) des “Miteinander”. Auch in der erweiterten Fassung des Essays spricht Strauß von einem “Organismus des Zusammenlebens” (ABP, S. 22). Im zweiten Absatz des “Spiegel”-Beitrags baut der Autor diese Vorstellung aus, indem er konstatiert: “Sicher ist, dieses Gebilde braucht immer wieder wie ein physischer Organismus den inneren und äußeren Druck von Gefahren, Risiken, sogar eine Periode von ernsthafter Schwächung, um seine Kräfte neu zu sammeln, die dazu tendieren, sich an tausenderlei Sekundäres zu verlieren.” (ABS, S. 202) Dieser an prominenter Stelle plazierte Vergleich eröffnet unmittelbar nach der Einleitung das Motiv des Essays: die Bedrohung der Gesellschaft, Anlaß für die aus Angst geborene Kritik an der deutschen Entwicklung seit 1989. Der Verweis auf evolutionäre Gesetzmäßigkeiten legt ein an sozialdarwinistischen Ideen orientiertes Geschichtsverständnis nahe; das Analogisieren des modernen, hochkomplexen Gesellschaftssystems mit einem “physischen Organismus” zeigt exemplarisch, wie nahe der Verfasser biologistischen Denkformen steht.

Diese Nähe wird durch weitere Metaphern augenfällig untermauert: Mittels intertextueller Bezüge qualifiziert der Autor von seinem Standpunkt abweichende Denkweisen als “politische Krankheit” (ABS, S. 202). Dem Feindbild “Konformismus” verleiht er die organischen Attribute eines lebendigen Wesens: Dieser sei “intelligent, ... heimtückischer und gefräßiger als vordem ...” (ABS, S. 207). Indem er dem “Vatermord” in der Generationenfolge eine innere Dynamik zuerkennt, kann Strauß die Auschreitungen von 1968 mit jenen von 1993 durch eine gleichermaßen biologistische Metaphorik verknüpfen: Folglich hätten die rechtsradikalen Gewalttäter der Gegenwart die Aktivisten der sechziger Jahre in ihren Schamverletzungen “beerbt” (ABS, S. 204). Durch Heranziehen eines organischen Wortfelds wird den beschriebenen Phänomenen eine interne Logik zugeschrieben, bei der die Frage nach den historischen, sozialen und politischen Umständen gar nicht erst gestellt werden muß und sich eine differenzierte Betrachtung von vornherein erübrigt. Gerade dadurch erhalten die Reflexionen des Autors eine hohe Suggestivkraft. Die Übertragung in den Bereich des Organischen sorgt gewissermaßen für die Unumstößlichkeit der Aussage. 

Im Rahmen seiner grundsätzlichen Orientierung an biologischen Gesetzmäßigkeiten greift Strauß auch häufig auf Bildspender aus der Welt der Ökologie bzw. eines im weitesten Sinn ´natürlichen Lebensraums´ zurück. Auf metaphorischem Weg instrumentalisiert er die populären Forderungen der Umweltschutzbewegung für seinen konservativen Rigorismus: “Daß es nicht so weitergehen kann, haben zuerst die Ökologen eindrucksvoll herausgerufen und es mit einigem Erfolg uns ins Bewußtsein geschärft. Das Limit-Diktum ließe sich übersetzen ins Politische, Sittliche und gewiß auch Sozialökonomische.” (ABS, S. 205) Im Lichte dieser Perspektive sieht er den “geistigen Lebensraum” der Bundesrepublik mit unzähligen Spöttern, Atheisten und frivolen Insurgenten “übervölkert” (vgl. ebd.). Im erweiterten Sinnzusammenhang sei folglich nur noch in “engsten literarökologischen Enklaven”, in “Denk- und Empfindungsreservaten” ein “Überleben” möglich - “Alles übrige: überdüngtes Gewässer, infolge von Abfalleinleitung aus den öffentlichen Kanälen.” (ABP, S. 20) Dem entspricht die übergeordnete Wahrnehmung des TV-Kanals als “Kloake” (ABS, S. 207). Zuflucht vor den gleichsam lebensbedrohlichen Verhältnissen soll schließlich auch der “Garten” der Befreundeten bieten, jener Ort also, an dem noch etwas Überlieferbares “gedeihen” kann (vgl. ABS, S. 206). Auch seine Kritik an der deutschen Nachkriegsdemokratie veranschaulicht Strauß z.T. mit der Bildersprache eines ´Gärtners´ - diese hätte von Anfang an mehr “Pflanzstätten” (ABP, S. 16) für die von ihr Abgesonderten benötigt.

Letztlich kleidet der Autor seine Kulturkritik in eine zeitgemäße ökologische Bildlichkeit, um sein Publikum wachzurütteln und ihm die Dringlichkeit seines Anliegens zu vermitteln. Die Auswüchse der Mediengesellschaft und der “Massendemokratie” (ABP, S. 9) bieten ihm ähnlichen Grund zur Besorgnis wie der Mehrheit der Deutschen die Verunreinigung der Luft oder die Verschmutzung ihrer Gewässer. Genauso wie die Umweltschützer vor der Zerstörung der Natur warnt er vor der Zerstörung der Kultur, dem Verlust der Traditionen und dem Verfall der Werte.  
 
In ihrem Effekt noch eindringlicher sind die vielen militaristischen Metaphern. In Anbetracht der Tatsache, daß Deutschland 1993 aus mehreren Gründen zum begehrten Einwanderungsland zu werden drohte (siehe Kapitel III.1), spricht Strauß in der erweiterten Fassung des Essays von “Horden” von Unbehausbaren, Unbewirtbaren (vgl. ABP, S. 21), im “Spiegel”-Beitrag gar von der Herausforderung durch “Heerscharen” (ABS, S. 203) von Vertriebenen und heimatlos Gewordenen. Volksreichtum gilt ihm als außergewöhnlicher “Feind” (ABP, S. 10) und für die Sprache fordert er angesichts der “verschwätzten Zeiten” neue “Schutzzonen” (ABS, S. 206). Die elektronischen Medien werden nicht nur durch eine Metaphorik der Umweltverschmutzung, sondern auch durch eine der Gewalttätigkeit als Bedrohung gekennzeichnet: Der Darstellung der telekratischen Öffentlichkeit als “unblutigste Gewaltherrschaft” und “umfassendster Totalitarismus” der Geschichte folgt die Beobachtung, daß dieses “Regime” das Publikum “bis zur Menschenunkenntlichkeit verstümmelt” (vgl. ABS, S. 207). Die Medien-Herrschaft charakterisiert der Dichter generell durch den “Drill” (ebd.) bzw. die “Diktatur” (ABP, S. 21) des “Vorübergehenden”.

Während also einerseits die Beschreibung politischer oder medialer Phänomene durch Metaphern des Krieges, des Kampfes und der Gewaltherrschaft erfolgt, wird andererseits ein (realer) Krieg semantisch an die Ebene des Religiösen gekoppelt. 
Mit Bezug auf die militärischen Auseinandersetzungen in Tadschikistan interpretiert Strauß die jüngsten nationalistischen Turbulenzen als prototypisches Aufbegehren eines “Volkes”, sein “Sittengesetz” auch mit “Blutopfern” behaupten zu wollen (vgl. ABS, S. 202). Da der Begriff des “Blutopfers” mit archaischen Kulthandlungen konnotiert ist, wird dem Substitut dieser Metapher, d.h. dem Tod der in diesen Kriegen gefallenen Menschen, eine gleichsam religiöse Bedeutung zugeschrieben. Analog zur biologistischen Metaphorik, die organische Gesetzmäßigkeiten auf die Argumentation des Textes projiziert, bekommt die Aussage durch die Anknüpfung an religiöse Sinnbezüge einen transzendentalen Überbau. Insofern wird der nationale Kriegstod nicht nur euphemistisch dargestellt, sondern auch indirekt aufgewertet.

Lediglich in der erweiterten Version des Straußschen Essays ist eine Metapher aus dem Fundus der Geisteswissenschaften entlehnt (vgl. ABP, S. 10). Ansonsten dominiert eine an den Naturwissenschaften ausgerichtete Bildersprache. Dies ist nicht verwunderlich angesichts des starken Interesses, das der Autor in sämtlichen seiner jüngeren Texte diesen Wissenschaften entgegengebracht hat. In ihnen zeigt sich das Bestreben, die neuesten Erkenntnisse auf diesem Gebiet auch poetisch umgehend zu verarbeiten. Angelehnt an das vor allem von Novalis geprägte Verfahren des “Analogisierens”, soll die Welt als Komplex von Beziehungen erkennbar gemacht werden. Die Poesie hat den Brückenschlag zwischen (natur)wissenschaftlicher Objektivität und individueller Empfindung, zwischen Rationalität und Intuition zu leisten, indem sie auf die Ähnlichkeiten und Entsprechungen innerhalb der getrennten Welten verweist. Im “Bocksgesang” findet sich ein für dieses Verfahren überaus charakteristischer Passus: 

“Man stelle sich vor eine Physik kleiner und kleinster Dämonen, immaterielle Unheilsbetreiber, dann flögen jetzt überall Schwärme von Amplifikatoren, Akzeleratoren, Präzipitatoren (Elemente einer sich überstürzenden Entwicklung) herum. Etwa wenn der Moderator mit bleicher Entrüstung mitteilt, Deutschland drohe (wegen der Asylrechtsänderung) zum größten Deportationsland Europas zu werden.” (ABS, S. 205) 

Diese Textstelle verdeutlicht beispielhaft das poetologische Bemühen des Autors, naturwissenschaftliche bzw. technische Bilder für seine Eindrücke und Argumente nutzbar zu machen. Fraglich bleibt natürlich, wie viele Leser sich unter einem dämonischen Präzipitatorenschwarm tatsächlich etwas “vorstellen” können. Die Verknüpfung mit einer technizistischen Vorstellung verleiht der Beobachtung keineswegs größere Anschaulichkeit - im Gegenteil: Paradoxerweise bewirkt hier gerade der Rückgriff auf die rationale, klar definierbare Welt der Technik die Verdunkelung der Aussage.

Fragt man nach der Funktionalität der Bildlichkeit, so ist die ästhetisierende und die emotionalisierende Wirkung klar hervorzuheben. Nur äußerst selten steht die Bildersprache im Dienste der Erkenntnisleistung, wie etwa beim parallelisierten Vergleich des “Rechten” mit dem “Fußballfreund” und des “Neonazis” mit dem “Hooligan” (vgl. ABS, S. 205). Was sich bereits auf der Ebene der Lexik gezeigt hat, trifft ebenso auf die Metaphern und Vergleiche des Textes zu: Zugunsten gesteigerter Suggestivkraft verzichtet Strauß in der Regel auf nüchterne Anschaulichkeit und intellektuelle Präzision (siehe Kapitel IV.2.1). Indem er gelegentlich geologische oder kosmologische Wortfelder - “seismische Vorzeichen”, der “sphärische Druck” (ABS, S. 204) - strapaziert, bettet er seine Prognosen in übergeordnete, Mensch und Gesellschaft transzendierende Zusammenhänge ein. Als letzte Konsequenz dieser Tendenz erfolgt der Anschluß an die Sphäre der Metaphysik. 

Charakterisiert wird der Text jedoch vor allem durch die starke Aufladung mit militaristischen und biologistischen Metaphern. Das Szenario von Gewalt und Krieg verschärft die Aussagen und sorgt für die emotionale Affizierung des Publikums. Einen ähnlichen Effekt erzielt die bildliche Verbindung einer verseuchten Umwelt mit einer ´kontaminierten´ Gesellschaft. Im Falle der Verknüpfung links-anarchistischer mit rechtsradikalen Ausschreitungen untermauert die organische Metaphorik hingegen die Argumentation des Autors: Die Sinnkoppelung mit biologischen Prozessen erlaubt ihm, auf eine eingehendere Auseinandersetzung mit diesen Phänomenen zu verzichten.

IV.2.3. Argumentation

Nach der Darstellung wesentlicher phonetischer, lexikalischer und syntaktischer Merkmale soll nun der Text in seiner Gesamtheit ins Blickfeld dieser Untersuchung gerückt werden. Folgende Fragestellungen erscheinen dabei vordringlich: Wie läßt sich der Essay grob strukturieren? Wie verlaufen die wichtigsten Argumentationslinien bzw. auf welche Weise wird argumentiert? Was ist eigentlich das Anliegen des Autors? 

Ähnlich wie die anderen nichtfiktionalen Texte von Botho Strauß ist der “Anschwellende Bocksgesang” nicht streng argumentativ, sondern eher aphoristisch aufgebaut. Manchmal sind Aussagen, Eindrücke und Reflexionen ohne übergeordneten Zusammenhang locker aneinandergereiht, oft aber auch zwischen fester abgrenzbare, größere Einheiten gefügt. Solche sind z.B. die Einleitung (vgl. ABS, S. 202), die Polemik gegen die Liberalen (vgl. ABS, S. 203), das Bekenntnis zur “rechten” Phantasie (vgl. ABS, S. 204), die Stellungnahme zum grassierenden Neonazismus und zur deutschen Vergangenheitsbewältigung (vgl. ebd.) oder der Exkurs über die Thesen von René Girard (vgl. ABS, S. 205). Die zentralen Argumentationslinien lassen sich allerdings erst in einer etwas sorgfältigeren Analyse herausarbeiten. 

Zu Beginn des Textes wirft ein gewisser “Jemand” aus der Vogelperspektive einen Blick auf die “freie Gesellschaft”. Die distanzierende und gewissermaßen fiktionalisierende Perspektive in der dritten Person Singular muß irritieren, da sich die Identität dieses “Jemand” - und somit der Stellenwert seiner Empfindungen und Ansichten - der eindeutigen Festlegung entzieht. Erst danach nimmt der Autor eine suggestive “Wir”-Position ein, die er in der Folge durch die unpersönliche “man”-Form oder durch die erste Person Singular ergänzt (siehe Kapitel IV.1.2). Ob in der Einleitung also die Überzeugungen des “Zeitgenossen” Strauß authentisch vorgetragen werden, ob die Passage eher funktionell als Einstimmung des Publikums aufzufassen oder ob sie gänzlich ironisch gemeint ist, bleibt merkwürdig in der Schwebe. Während der ´Sprecher´ bereits beiläufig seine Ausrichtung an einer pessimistischen Anthropologie andeutet, zeichnet er vorerst ein durchgängig positives Bild von der liberalen Gesellschaft. Völlig im Gegensatz zur Polemik des restlichen Textes, zollt er dem System der sozialen “Abläufe” höchsten Respekt. Diese Tatsache war für manche Kritiker der Grund, in der Einleitung gar eine “captatio benevolentiae” zu erkennen. Jedenfalls erfolgt die ästhetizistisch verklärte Schilderung einer freien Gesellschaft nicht ohne Augenzwinkern. Subtile Ironie kommt etwa in der forcierten Hyperbolik der Schilderungen zum Ausdruck: Gründet doch die herausgestellte “Scheu” des Beobachters in der “zu großen Bewunderung für die ungeheuer komplizierten Abläufe und Passungen, für den grandiosen und empfindlichen Organismus des Miteinander ..., den nicht der universellste Künstler, nicht der begnadetste Herrscher annähernd erfinden oder dirigieren könnte” (ABS, S. 202). 

Die dreifache Reverenz gegenüber der freien Gesellschaft ist eine Art Prolog in der dritten Person und dient der Exposition des Themas. Dabei geraten die sozialen Prozesse in den Augen des außenstehenden Zuschauers zu einem außergewöhnlichen Schauspiel. Gemäß der programmatischen Theatermetapher des Titels wird der Bereich des Politischen bzw. Sozialen vorerst in ästhetische Kategorien übersetzt. Dieses Verfahren äußert sich in der Wahrnehmung der Gesellschaft als “unfaßliches Kunststück”, in dem sich “überall die Balance, die Tanzbereitschaft, das Spiel, ... die artistische Manier” (ebd.) erkennen läßt. Wahrscheinlich will Strauß mit dem preziösen Ästhetizismus der Einleitung die Wirkung seiner anschließenden Aussagen und Prognosen intensivieren: Bevor der Dichter die These von der gefährdeten Gesellschaft unterbreitet, schildert er seinem Publikum deren unvergleichliche ´Schönheit´.         

Die eigentliche Argumentation beginnt unmittelbar nach der verstörenden Kata-chrese, mit der die einleitende Passage jäh beendet wird. Ihre Struktur läßt sich schematisch auf zwei Hauptschienen reduzieren. Entlang der ersten wird die These einer (nicht nur) in ihrem innersten Wesen bedrohten Gesellschaft entwickelt; entlang der zweiten werden, darauf aufbauend, die Möglichkeiten angesichts dieser Bedrohung erwogen. Die Argumente für eine Gefährdung des bislang erfolgreichen bundesrepublikanischen Systems freilich hängen eng mit der Weltsicht des Autors zusammen. Dieser zeigt sich prinzipiell einem fatalistischen Geschichtsverständnis im Sinne Ernst Jüngers oder Oswald Spenglers verpflichtet: “Man kann tun, was man will: morden oder beten, revolutionieren oder freie Parlamente wählen - irgendwann zerbricht jede Form, die Krüge zerbrechen und die Zeit läuft aus.” (ABP, S. 10) Abgesehen davon, daß hier jedem System eine begrenzte Dauer zugesprochen wird, führt der Autor auch eine Reihe konkreter Gründe für die unheilvolle Situation der Bundesrepublik an. 

Wer sich wie Strauß an sozialdarwinistischen Vorstellungen orientiert (siehe Kapitel IV.2.2.0), muß die Saturiertheit in den westlichen Demokratien zwangsläufig mit Besorgnis betrachten: “Nach Lage der Dinge dämmert es manchem inzwischen, daß Gesellschaften, bei denen der Ökonomismus nicht im Zentrum aller Antriebe steht, aufgrund ihrer geregelten, glaubensgestützten Bedürfnisbeschränkung im Konfliktfall eine beachtliche Stärke oder gar Überlegenheit zeigen werden.” (ABS, S. 202) Folglich wird der ´konsumistischen´ Daseinsmaxime und dem von ihr beförderten breiten Wohlstand eine subversive Kraft zugeschrieben: “Sind wenige reich, so herrscht Korruption und Anmaßung. Ist es das Volk insgesamt, so korrodiert die Substanz.” (ABP, S. 10) Implizit verweist diese Stellungnahme auf den fehlenden inneren Zusammenhalt der Gesellschaft, auf die fehlende Verankerung in dem Individualismus übergeordneten Werten und Sinngefügen, deren Demontage der “deutschen Nachkriegs-Intelligenz”, allen voran der Generation um 1968, angelastet wird. Indem Strauß metonymisch die Subversion staatstragender Institutionen (“Soldat”, “Kirche”) und Werte (“Eros”, “Tradition” und “Autorität”) konstatiert, untermauert er das Bild einer innerlich ausgehöhlten, unterminierten Gesellschaft, die im beschworenen “Konfliktfall” ernsthaft bedroht wäre: “Aber in wessen Hand, in wessen Mund die Macht und das Sagen, die Schlimmeres von uns abwenden?” (ABS, S. 203) 

In einem größeren Zusammenhang macht der Autor das Fehlen einer auf positiven Werten gründenden Identität für die mangelhafte innere Stabilität verantwortlich. Die politischen und kulturellen Eliten der Bundesrepublik hätten ihr Selbstverständnis als anhaltende Reaktion auf die nationalsozialistische Vergangenheit ausschließlich auf einer Negativ-Haltung gegründet: In diesem Sinn karikiert er den Liberalen prototypisch als “entschiedenen, sich immer liberaler rüstenden Gegner des Antiliberalismus”, führt dessen Toleranz auf den “verklemmten deutschen Selbsthaß” zurück und kennzeichnet die Nachkriegszeit generell durch eine “Überlieferungs- und Stimmungsgeschichte ... der Negationen und des Vaterhasses” (vgl. ABS, S. 203 / 204). Aus diesen Beobachtungen geht hervor, daß es der antifaschistische Grundkonsens war, der Deutschland nach 1945 erfolgreich daran gehindert hat, Selbstbewußtsein und inneren Halt zu entwickeln. Für Strauß, der die “weltgeschichtliche Turbulenz” nach 1989 als ernsthafte Erschütterung wahrnimmt, muß diese Konsequenz überaus beunruhigend wirken. Angesichts der künftigen Herausforderungen empfindet er es als Bedrohung, selbst “ohne eigene Stärke” (ABS, S. 205) dazustehen.   

Indirekt verstärkt wird die grundlegende Argumentationslinie einer gefährdeten Gesellschaft durch die Annahme, die kritisch-aufgeklärten Meinungsführer hätten keinerlei Verständnis für die Ursachen jener unerwarteten Gewaltbereitschaft, die sich während der Entstehungszeit des Textes in Fremdenfeindlichkeit und Nationalismus erneut manifestierte, für deren Verwurzelung in weitgehend vergessenen Sinnzusammenhängen: “Verhängnisvoll ist es, keinen Sinn für Verhängnis mehr zu besitzen, unfähig zu sein, Formen des Tragischen zu verstehen und nur noch zwischen verschiedenen Gesellschaftsbewegungen unterscheiden zu können.” (ABP, S. 15) Erst aufgrund der Verblendung, die der Autor seinen intellektuellen Opponenten unterstellt, erscheinen seine Prognosen dermaßen akut: Denn solange die Gefahr nicht allgemein bekannt ist, wirkt sie umso bedrohlicher.              

Die These einer grundsätzlichen Gefährdung wird freilich nicht nur argumentativ, sondern auch stark suggestiv ausgearbeitet. Bereits am Ende der Einleitung scheint es dem feinfühligen Beobachter, als “hörte”, “sähe” und “vernähme” er Vorzeichen des Unheils (vgl. ABS, S. 202). Das Motiv der Bedrohung durchzieht in der Folge in mehrfachen Variationen den Text. So suggeriert Strauß ein “jetzt vernehmbares Rumoren”, “seismische Vorzeichen, Antizipationen einer größeren Bedrängnis” ebenso wie die “Verunsicherung und Verschlechterung der näheren Lebensumstände, die Heraufkunft der teuren Zeit ...” und den “Terror des Vorgefühls” (vgl. ABS, S. 204). Dem Titel entsprechend erfolgt die Wahrnehmung der herannahenden Tragödie vor allem akustisch - etwa in Form des “lauter werdenden Mysterienlärms”, des “Bocksgesangs” oder der schwellenden “Opfergesänge” (vgl. ABS, S. 205). Demgemäß figuriert Dionysos - als mythische Zentralgestalt der Tragödie der personifizierte “Schrecken” im Straußschen Essay - unter der Maske des Lärmenden (gr. “Bromios” - ebd.). Das künftige Unheil wird aber weiter nicht spezifiziert: Auf kryptische Weise prophezeit Strauß heraufziehende “Konflikte” (ABS, S. 202), “Krieg” (ABS, S. 203) und einen “Kulturschock” (ABS, S. 204). Nur sehr eingeschränkt lassen sich Bezüge zu jenen Ereignissen herstellen, deren Synchronität der greifbare Anlaß für die düstere Stimmung des Autors zu sein scheint (siehe Kapitel III.1).

Der drohende Zusammenbruch der Gesellschaft bildet das argumentative Fundament des Essays. Davon ausgehend entwickelt Strauß seine Reflexionen und Schlußfolgerungen. Dabei manifestiert sich erneut die für viele Ebenen des Textes nachweisbare Undeutlichkeit, in diesem Fall ein merkwürdiges Schwanken zwischen Resignation und Appell, zwischen einer eher skeptischen und einer eher kämpferischen Grundhaltung.  

Indem der Autor der bundesrepublikanischen Demokratie mangelnde “Transformierbarkeit” und die “Beständigkeit des sich selbst korrigierenden Systems” bescheinigt (vgl. ABS, S. 202), skizziert er gleich eingangs das Bild eines umfassenden Totalitarismus, das in der Folge hauptsächlich auf die deutsche Medienöffentlichkeit und den links-liberalen “Mainstream” bezogen wird. Im Rahmen dieser Vorstellung gibt es offensichtlich keinen Platz für Alternativen: “Der Leitbild-Wechsel, der längst fällig wäre, wird niemals stattfinden. Zum Sturz des faulen Befreiungszaubers, des subversiven Gemütskitsches wird es nicht kommen. Das alles geht über in eine endlose Prolongation durch technische Wiederaufbereitung.” (ABS, S. 206) Angesichts einer sich alles einverleibenden Öffentlichkeit muß auch jeglicher (öffentliche) Widerstand zum Scheitern verurteilt sein. Aus dieser Perspektive klagt Strauß dann verzweifelt über den “Drill des Vorübergehenden, gegen den keine Instanz der Erde sich noch auflehnen kann” (vgl. ABS, S. 207).        

Andererseits verleiht er seiner Hoffnung auf Veränderung Ausdruck. Immer wieder entwirft er Szenarien der Ab- und Umkehr. Augenscheinlich im Widerspruch zur eben zitierten These von der technischen Wiederaufbereitung sagt der Dichter einen “gewaltigen Ausbruch” gegen den “Sinnenbetrug”, gegen die mediale Konstruktion von Realität voraus (vgl. ABS, S. 206). In ihrer Ambivalenz läßt sich die dargelegte Haltung somit zwischen zwei Positionen ansiedeln, die Strauß in einer der Kernaussagen des Textes folgendermaßen umreißt: “Der Kulturpessimist hält Zerstörung für unvermeidlich. Der Rechte hofft hingegen auf einen tiefgreifenden, unter den Gefahren geborenen Wechsel der Mentalität ...” (ABS, S. 205) Der Verfasser erschöpft sich also keineswegs in düsteren Prognosen und der ausschließlichen Ablehnung des herrschenden “Kulturbegriffs”, sondern stellt dem Negativen das Positive gegenüber. Seine Polemik richtet er an Idealen aus, die er provokant einer Hälfte der politischen Raummetaphorik subsumiert. Was aber gilt für Strauß als “rechts”? Für welche Inhalte steht sein mit Hoffnung beladener Prototyp - der “Rechte” in der “Richte”?        

Bemerkenswert ist abermals die anspielungsreiche Mehrdeutigkeit, mit der sich der Autor positioniert. Durch Bezugnahme auf die zentrale Unterteilung des politischen Spektrums, auf die seit der Französischen Revolution gebräuchliche “Rechts-Links”-Dyade, politisiert Strauß seine Aussagen; sein Bekenntnis zur einen Hälfte des Spektrums (vgl. ABS, S. 204) bedingt notwendigerweise die Mißachtung der anderen. Indem er dieses Bekenntnis dann im Rahmen religiöser und ästhetischer Kategorien erläutert (vgl. ebd.), entzieht er es jedoch dem uneingeschränkten Bereich des Politischen. Aufschlußreich zur Einschätzung jener eigenwilligen Vermengung von Politik, Ästhetik und Religion ist eine Bemerkung, die wohl das linke Lager irritieren soll: “Seltsam, wie man sich ´links´ nennen kann, da links von alters her als Synonym für das Fehlgehende gilt.” (ABS, S. 203) Strauß bezieht sich also auf einen Abschnitt der Wortgeschichte, der lange vor der politischen Zuschreibung das Begriffspaar “rechts”-“links” geprägt hat. 

Tatsächlich liegt dem seit dem 15. Jahrhundert bezeugten Adverb “links” ein im Mittelhochdeutschen nachweisbares Adjektiv zugrunde, welches im Sinne von “lahm” bzw. “schwach” sowie von “unbeholfen” bzw. “ungeschickt” verwendet wurde. Als Gegenwort zu “recht” (mhdt. “reht”) nahm es auch die Bedeutung von “falsch” bzw. “sittlich verwerflich” an. Die Substantivierungen der beiden Bezeichnungen waren zunächst auf die Hände gemünzt, wobei einzig der Gebrauch der rechten Hand als angemessen und richtig angesehen wurde. Bevor das Wortpaar zu einer Metapher der politischen Terminologie geriet, war der Begriff “rechts” stets positiv, “links” stets negativ besetzt. Die Einseitigkeit der Richtung blieb in der apolitisch-metaphorischen Verwendung der Begriffe erhalten, etwa im religiösen Sprachgebrauch, wo die Guten zur Rechten, die Bösen zur Linken des Vaters sitzen. 

Um seiner Argumentation mehr Nachdruck zu verleihen, projiziert Strauß die reichhaltige Etymologie des Wortpaares auf dessen spezifisch politische Bedeutung. Dabei ignoriert er die Tatsache, daß im politischen Kampf “die Raummetapher ihre ursprüngliche Bedeutung völlig verloren hat und zwei Orte symbolisiert, die axiologisch nichts miteinander zu tun haben, weil das Sitzen zur Rechten oder zur Linken nicht den gemeinsamen Vater zum Bezugspunkt hat, sondern einzig den für die Institution neutralen Präsidenten einer Versammlung”. 

Indem der Autor die Relativität der Begriffe negiert und diese mit einer ahistorisch anmutenden Aura auflädt (“von alters her”), suggeriert er den Lesern deren unumstößlichen Gehalt. “Rechts” und “links” sind hingegen keine Wörter, die ein für allemal festgeschriebene Inhalte bezeichnen: Weder sind sie innere Eigenschaften des politischen Ordnungssystems noch ontologische Begriffe. Als Orte des politischen Raums stehen sie vielmehr für eine bestimmte Topologie, die nichts mit politischer Ontologie zu tun hat.

Die Verklärung einer an und für sich banalen Raummetapher, deren Ursprung völlig willkürlich und deren Koppelung mit einer axialen Vision des politischen Geschehens reiner Zufall war, ist charakteristisch für den Straußschen Essay. Während viele Kommentatoren die herkömmliche “Rechts-Links”-Differenzierung nach dem Zusammenbruch des kommunistischen Systems als überholt betrachteten, bemüht sich Strauß um eine Neubewertung des alten Begriffspaares aus dem Geiste seines archaisierenden Denkens und seines gegenaufklärerischen Weltbilds. “Rechts zu sein ... von ganzem Wesen” avanciert bei ihm zu einer überhöhten Vorstellung mythischer “Tiefenerinnerung”, elementar religiöser Sehnsucht und poetischer Berufung (vgl. ABS, S. 204). Mit den Niederungen der Tagespolitik hat diese Vorstellung rein gar nichts gemein. In ihr zeichnet sich primär das individuelle Bedürfnis nach existentieller Ergriffenheit ab. Die Abkehr von der ´profanen´ Massengesellschaft und die religiös motivierte Hinwendung zu dem, was immer gilt, führt den Autor in die geistige Nachbarschaft einer reaktionären Rechten, die bereits lange vor ihm im Zeichen des Sakralen für die “Rangabwertung von Weltlichkeit” (ABS, S. 205) gekämpft hat und deren europäische Tradition sich von Carl Schmitt über Donoso Cortés bis zurück zu Joseph Marie Comte de Maistre erstreckt. 

In der paradoxen Tendenz zur Entpolitisierung des Politischen scheint sich die Unterscheidung von “rechts” und “links” letztendlich in der Unterscheidung von “heilig” und “profan” aufzulösen, wodurch die einzelnen Aspekte des Textes im Rahmen der wesentlich umfassenderen und gewichtigeren Gegenüberstellung von Religion und Politik zu begreifen wären. Vorläufig ist jedenfalls festzuhalten, daß Strauß die normalerweise symmetrische “Rechts-Links”-Opposition zunehmend als asymmetrische Opposition zwischen der Hegemonie des Politischen und der vereinzelten Suche nach religiösen Werten darstellt. 

Trotz der Anknüpfung an eine eher marginale Tradition rechten Denkens und der entschiedenen Abgrenzung von Neonazismus und Rechtsradikalismus wirkt das emphatische Bekenntnis zum rechten Lager genauso provokativ wie der scheinbar selbstverständliche Gebrauch von bestimmten ´Reizvokabeln´ (siehe Kapitel IV.2.1). Denn die politische Raummetapher ist “noch heute mit einer derart gefühlsbeladenen Bedeutung befrachtet, daß jedes der beiden Lager sie verwendet, um entweder die Großartigkeit der eigenen Seite herauszustellen oder die gegnerische zu diffamieren.” Für Strauß bildet die “Rechts-Links”-Dyade letztlich den plakativen Überbau, um sein durchgängig dichotomisches Weltbild entfalten zu können. Denkmustern dieser Art folgt er spätestens seit seiner programmatischen Zurückweisung der Dialektik in den Prosaskizzen “Paare, Passanten” (1981). Der “Anschwellende Bocksgesang” ist nun geradezu exemplarisch nach einem binär strukturierten Code konzipiert. 

So setzt der Autor im Rahmen der engeren politischen Dichotomie den “Menschen” gegen den “Staatsbürger”, die existentielle Erfahrung von Vereinsamung und Erschütterung gegen die “modernen, aufgeklärten Verhältnisse” und die “unaufgeklärte Vergangenheit” bzw. das “geschichtliche Gewordensein” gegen die “Totalherrschaft der Gegenwart”. Den Heilsversprechungen profaner Utopien stellt er den “Wiederanschluß” an mythische Welterfahrung gegenüber, der Phantasie der “(irdischen) Verheißung” somit eine “Phantasie des Verlustes” (vgl. ABS, S. 204). Aber auch sonst durchziehen bezeichnende Gegenüberstellungen den Text: die “Kräfte des Hergebrachten” sind “denen des ständigen Fortbringens ...” entgegengesetzt (vgl. ABS, S. 203), die “geregelte, glaubensgestützte Bedürfnisbeschränkung” traditionsgebundener Gesellschaften dem “Ökonomismus” der westlichen Demokratien (vgl. ABS, S. 202) und - mit der entsprechenden Portion Geistesaristokratismus - der “Einzelgänger” dem “Mainstream”, das “versprengte Häuflein von inspirierten Nichteinverstandenen” dem “allgemeinen Verständigungssystem” sowie der von der Medienöffentlichkeit abgeschirmte “Garten der Befreundeten” der mißachteten “Masse” (vgl. ABS, S. 206). Gegen “die politischen Relativierungen von Existenz” kämpft der Autor für eine “Verbesserung der menschlichen Leidenskraft” (vgl. ABS, S. 205), gegen “zu frühe, leichtgemachte Emanzipation” und “herrenlose Erziehung” für “Autorität” und “Meistertum”, gegen eine “hybride Überschätzung von Zeitgenossenschaft” für die gefährdete “Überlieferung” (vgl. ABS, S. 207). 

Innerhalb dieser grundlegenden dichotomischen Konstruktion verbergen sich freilich auch gängige Begriffspaare der konservativen deutschen Kulturkritik. Im  Straußschen Essay lassen sich durchaus die traditionellen Gegenüberstellungen von Geist und Intellekt, Kultur und Zivilisation oder (Volks)Gemeinschaft und (Zivil)Gesellschaft (siehe auch Kapitel IV.2.1) wiedererkennen, wobei der erste Begriff jeweils die positive Entgegensetzung des zweiten bieten soll. Konträr zur kollektivistisch-revolutionären Gesellschaftsauffassung fortschrittlicher Kräfte zeigt sich der Autor generell am nationalistisch-autoritären Staatsverständnis reaktionärer Tendenzen orientiert. Darüber hinaus setzt er die Wiederkehr des Mythos gegen den Fetisch der Vernunft, d.h. die Rückbesinnung auf vormoderne Mentalitäten gegen das Projekt der Moderne, wie es in der Aufklärung formuliert worden ist. Neu an der Kulturkritik des “Bocksgesangs” ist eigentlich nur die verbitterte Ablehnung der Medienwelt. Dem substanzlosen “Illusionismus” der medialisierten Öffentlichkeit hält der Autor eine nicht mehr hintergehbare Wirklichkeit entgegen, deren - auch leidvolle -  Erfahrung eine authentische Existenz garantieren soll.      

Angesichts einer fundamental bedrohten Gesellschaft den hemmungslosen Individualismus zu kritisieren und die Restauration bewährter staatstragender Werte einzuklagen, ist naheliegend. In diesem Aspekt ist die Straußsche Argumentation nicht unschlüssig. Widersprüchlich scheint aber, daß der Autor gleichzeitig die totale Abkehr vom Öffentlichen nahelegt und eine Art Apotheose des Einzelgängers entwirft. Indem er seinem Text die asymmetrische Opposition zwischen den versprengten “Wenigen” und den bornierten “Massen” zugrundelegt, indem er die Aufforderung, doch den “Mut zur Sezession” aufzubringen, nur an einige Auserwählte richtet (vgl. ABS, S. 206), verzichtet der Dichter-Prophet von vornherein auf durchschlagende Breitenwirkung. In einem Massenmedium wie dem “Spiegel” mußte die Botschaft des “Bocksgesangs” somit seltsam zwiespältig erscheinen: “Da tritt einer auf den Marktplatz, hält eine flammende Rede über Leben und Geist, Jugend und Staat, wahre und falsche Werte und erklärt am Ende der Menge, daß sie nicht gemeint sei.”    
  
Fraglich bleibt natürlich auch, inwiefern die Prämisse des Essays, die These von der gefährdeten Gesellschaft, glaubhaft herausgearbeitet wird. Das einzige wirklich triftige Argument hierfür ist wohl die Beobachtung, daß die Spannungen in liberalen Konsumgesellschaften bei deutlicheren Einkommensrückgängen schnell steigen könnten, zumal kaum noch übergeordnete Leitbilder vorhanden sind, die für den inneren sozialen Zusammenhalt verbürgen (vgl. ABS, S. 202 / 203). Klar von der Hand zu weisen ist zweifellos die mehrfach insinuierte Bedrohung von ´außen´: In Anbetracht der weltpolitischen Lage und der Einbindung Deutschlands in die wichtigsten supranationalen Organisationen mutet das Szenario sozialdarwinistischer Existenzkämpfe einzelner “Gesellschaften”, wie es Strauß mit Bezug auf die Bundesrepublik raunend andeutet, schlichtweg anachronistisch an. Nicht umsonst vertraut der Autor bei der Schilderung einer bedrohten Gesellschaft hauptsächlich auf die Suggestivkraft seiner Rhetorik: Schließlich stehen seine Ausführungen auf einem argumentativ äußerst brüchigen Fundament.  

Die im Essay verfolgte Strategie ist einerseits einfach zu durchschauen: “Ein Unheil wird prophezeit, und dieses kann nur verhindert oder überlebt werden, wenn ein fundamentales Umdenken erfolgt, ein Umdenken zugunsten jener Werte, die der Prophet propagiert.” Erst im Schatten der dargestellten Gefahren könne sich der vom Autor erhoffte “Wechsel der Mentalität” vollziehen und im Zeichen einer als “rechts” titulierten Gesinnung den großen Umschwung in der Bundesrepublik zustande bringen. Andererseits jedoch neigt Strauß zu einem resignativen Kulturpessimismus oder wendet sich exklusiv und hermetisch an eine verschwindend kleine Minderheit. In seinem esoterischen Habitus negiert er weitgehend den Anspruch, die Leserschaft für sein Anliegen zu mobilisieren. Insofern ist es voreilig, im vorliegenden Text ein “Manifest zur mentalen Mobilmachung angesichts des von ihm selbst prognostizierten Krieges” erkennen zu wollen. Ob der Essay dann durch das Projekt der “Selbstbewußten Nation” als ein solches Manifest instrumentalisiert worden ist, möchte ich erst in der Frage nach den Kotexten beleuchten (siehe Kapitel IV.3).  

IV.2.4. Intertextualität

“Die Wiederkehr der Götter, wie Malraux und Jünger sie voraussehen, die Hoffnung der Weisen - nur: wie heißen die Künftigen und wer empfängt sie?” (ABP, S. 21)

Angesichts der reichhaltigen Bezüge, mittels derer der Autor seinen Essay literarhistorisch zu verankern versucht (siehe Kapitel III.3), verwundert es nicht, daß sich in einer eingehenden Analyse auch auf der Ebene der Intertextualität eine Vielzahl an Referenzen ausmachen läßt. Um ein möglichst umfassendes Textverständnis zu ermöglichen, soll im Rahmen der rhetorischen Untersuchung zuletzt auf wesentliche intertextuelle Verknüpfungspunkte hingewiesen werden. Die Aufdeckung der zwischentextlichen Beziehungen beleuchtet jene Stellen, an denen der konkrete Text über sich hinausweist und dadurch eine komplexe Sinnkonstruktion generiert. Die folgende analytische Annäherung blendet umfassendere und literaturtheoretisch tiefergehende Konzeptionen von Intertextualität (etwa als Befund der Rezeptionsästhetik) von vornherein aus und orientiert sich ausschließlich an einer vom Autor intendierten und dementsprechend markierten “Produktionsintertextualität”.

Im Gegensatz zur oberflächlicheren feuilletonistischen Rezeption konnte erst die  wissenschaftliche Auseinandersetzung mit dem umstrittenen Essay einige der intertextuellen Anspielungen erhellen. Marieke Krajenbrink strich in ihrem Diskussionsbeitrag zum Straußschen Text zwei markante Stellen in der Einleitung heraus. In der einen verweist ein zwar unter Anführungszeichen gesetztes, aber nicht ausgewiesenes Zitat auf Jean Paul Sartres Drama “Geschlossene Gesellschaft” (frz. “Huis clos”, 1945): Wem die “freie Gesellschaft” wie eine “Hölle der anderen” erscheine, müsse wohl, wie Strauß seinen Lesern nahelegt, “von einer politischen Krankheit befallen” sein (vgl. ABS, S. 202). Mit diesem Seitenhieb auf die weltberühmte Galionsfigur der “littérature engagée” und dessen “l´enfer, c´est les autres” bezieht der Autor gleich eingangs Position gegen den klassischen Typ des Linksintellektuellen der Nachkriegszeit. Unmittelbar danach läßt Strauß eine Passage aus Rilkes Gedicht “Herbsttag” (“Wer jetzt kein Haus hat, baut sich keines mehr”) anklingen, indem er seinem außenstehenden Beobachter die Eingebung vermittelt, “als sähe er gerade noch die Letzten, denen die Flucht in ein Heim gelang ...” (ABS, S. 202). Tatsächlich könnte diese Kombination von intertextuellen Bezügen, die Sartre und Rilke über ihre womöglich berühmtesten Zitate ins Spiel bringt, bereits eine Art kontrastreiche Gegenüberstellung bezwecken, wie sie generell charakteristisch für die dichotomische Struktur des “Bocksgesangs” ist (siehe Kapitel IV.2.3). Aufschlußreich erscheint sie vor allem in bezug auf Strauß´ Auffassung vom Verhältnis zwischen Literatur und Politik: Der dem Diktat des politischen Engagements untergeordneten Literatur Sartres wäre dann das unpolitische, an einer ästhetischen und ontologischen Daseinsbejahung ausgerichtete Spätwerk Rilkes entgegengesetzt. 

Lutz Hagestedt vermutete in der Vorstellung einer ´schönen´ Gesellschaft, in der “die Menschen ... so schwerelos aneinander vorbeikommen” (ABS, S. 202) und doch niemals zusammenstoßen, eine Referenz auf die Schillerschen Kalliasbriefe. Ein ehemals modernes Bild für die Gesellschaft würde dabei reaktionär umgemünzt. Darüber hinaus verfolgte Hagestedt die Abwertung der Linksintellektuellen, die sich mittels intertextueller Anspielungen von Jean Paul Sartre bis hin zu den Vertretern der Kritischen Theorie zieht. Denn Strauß unterstellt dem “verklemmten deutschen Selbsthaß”, daß er “die Fremden willkommen heißt, damit hier, in seinem verhaßten Vaterland, sich die Verhältnisse endlich zu jener berühmten (´faschistoiden´) Kenntlichkeit entpuppen, wie es einst ... in der Verbrecher-Dialektik des linken Terrors hieß” (vgl. ABS, S. 203). Die auf das Werk Ernst Blochs Bezug nehmende “Kenntlichkeit” ist hier an die Seite einer “Verbrecher-Dialektik” gestellt, die Frankfurter Schule um Adorno, Bloch und Horkheimer somit assoziativ in die Nähe der linksradikalen Anschläge der Roten-Armee-Fraktion gerückt. Von dort kann der Autor die geistige Verbindungslinie zum Terror der Neonazis weiterziehen, den er der Studentenrevolte von 1968 als negative Folgelast zuschreibt.

Richard Herzinger und Hannes Stein schließlich gingen von einem erweiterten Begriff der “Produktionsintertextualität” aus und wiesen auf die Wechselbeziehungen des Textes zur Bildkunst - genauer gesagt: zur Filmkunst - hin. Den Titel des Straußschen Essays als wörtliche Übersetzung des griechischen Begriffs für Tragödie zu deuten, war für sie nur “die halbe Wahrheit”. Die andere Hälfte sei in Pier Paolo Pasolinis “Medea”-Verfilmung (Italien, 1970) zu besichtigen bzw. zu hören: Zur Vorbereitung einer Opferzeremonie wird dort der anschwellende Bocksgesang von jungen Männern angestimmt, die in Schaffelle gekleidet sind und phantastische Masken mit Widderhörnern tragen. Unmittelbar nach dem Vollzug des grausamen Geschehens erreicht der Gesang seinen Höhepunkt. Musikinstrumente ahmen das Blöken eines Widders nach; vor der höllischen Lärmkulisse beginnt ein wüstes Maskenfest mit Trommeln, Tanz und ekstatischen Gebärden. Das bei Pasolini dargestellte Menschenopfer gehört zweifellos zu den eindrucksvollsten Szenen der Filmgeschichte und veranschaulicht auf drastische Weise, was das griechische Wort für “Bocksgesang” ursprünglich meint: den antiken Dionysos-Kult (siehe auch Kapitel IV.1.1). Unter der Annahme, daß Botho Strauß Pasolinis Film kennt, könnte seine Beschreibung des “Lynchmords” als “Zerreißung unter dem Lärmgott” (ABS, S. 205) durchaus als filmisches ´Zitat´ erscheinen.   

Natürlich läßt sich eine Reihe intertextueller Bezüge auch zum eigenen literarischen Werk des Autors zurückverfolgen. Die Verbindung mancher Standpunkte und Denkbilder vor allem mit der erzählenden Prosa ist teilweise sehr eng; manche Passagen des “Bocksgesangs” werden erst durch einen Rückblick auf das frühere Schaffen des Botho Strauß vollständig transparent. Als zentrale Referenztexte sind hier insbesondere “Niemand anderes” (1987), “Der junge Mann” (1984) und “Paare, Passanten” (1981) zu nennen. 

Weitaus wichtiger erscheint mir in diesem Abschnitt die Darstellung jener zwischentextlichen Beziehungen, denen bis heute keine ausreichende Untersuchung gewidmet worden ist: gemeint sind die Anspielungen auf zwei Schlüsselwerke der anthropologischen bzw. religionswissenschaftlichen Literatur, auf René Girards “Das Heilige und die Gewalt” (frz. “La violence et le sacré”, 1972) und Mircea Eliades “Das Heilige und das Profane” (Originalbeitrag für “rowohlts deutsche enzyklopädie”, 1957). Sie können meiner Ansicht nach den größten Beitrag dazu leisten, den geistigen Hintergrund des Straußschen Essays zu erhellen. Denn die Thesen dieser beiden Autoren waren prägend für das “rechte” Weltbild, welches sich im vorliegenden Text manifestiert.         

Der französische Literaturwissenschafter und Kulturanthropologe René Girard wird von Strauß nicht vollständig, aber ausdrücklich zitiert (vgl. ABS, S. 205). Insofern ist es naheliegend, den “Bocksgesang” unter besonderer Berücksichtigung der Ausführungen Girards zu lesen - etwa folgenden Eindruck des fiktiven Beobachters: “Mitunter aber will es ihm scheinen, als hörte er jetzt ein letztes knisterndes Sich-Fügen, ... vernähme ein leises Einschnappen, wie ein Schloß, ins Gleichgewicht.” (ABS, S. 202) Zweifellos verweist der Autor an dieser Stelle erstmals auf das nahende Unheil, vor dem er im Laufe seiner ´Rede´ so leidenschaftlich warnt. Welche Bedeutung aber verbirgt sich hinter der rätselhaft anmutenden Vorstellung vom “Gleichgewicht”? Das Wort läßt sich als verdeckte Allusion auf jenen Zustand interpretieren, der bei Girard als “Krise des Opferkults”, als existentielle Gefährdung innerhalb der sogenannten primitiven Gesellschaften beschrieben wird: 

“Die Krise des Opferkultes, d.h. der Verlust des Opfers, ist der Verlust der Differenz zwischen unreiner und reinigender Gewalt. Wenn diese Differenz verlorengeht, dann ist keine Reinigung mehr möglich, und die unreine, ansteckende, d.h. gegenseitige Gewalt breitet sich in der Gemeinschaft aus. Die opferkultische Differenz, der Unterschied zwischen dem Reinen und dem Unreinen, kann nicht aufgehoben werden, ohne alle anderen Unterschiede mitzureißen .... Die Krise des Opferkultes ist also als Krise der Unterschiede zu definieren und damit als Krise der kulturellen Ordnung insgesamt. Diese kulturelle Ordnung ist nämlich nichts anderes als ein organisiertes System von Unterschieden .... Wie in der griechischen Tragödie, wie in der primitiven Religion ist es also nicht der Unterschied, der gewalttätige Verwirrung bewirkt, sondern dessen Verlust .... Wenn das Gleichgewicht Hervorhebung des Verfassers M.T. die Gewalt ist, dann ist es unerläßlich, daß sich die durch die menschliche Gerechtigkeit sichergestellte relative Gewaltlosigkeit als ein Ungleichgewicht definiert .... Die menschliche Gerechtigkeit steht und fällt mit der Ordnung der Differenz. Wo immer sich das endlose und schreckliche Gleichgewicht M.T. des tragischen Konflikts einstellt, versagt die Sprache über Recht und Unrecht.”

Weithin offensichtlich sind in diesen Thesen wichtige Grundlagen der Straußschen Kulturkritik vorweggenommen. Die Krise der kulturellen Ordnung wird auch im “Bocksgesang” als Verlust der Unterschiede, als Prozeß schleichender Entdifferenzierung dargestellt: Beklagt doch der Autor die “Hypokrisie der öffentlichen Moral” und macht sie für die “Verhöhnung” staatstragender Werte und Institutionen verantwortlich, deren “Autorität” zunehmend eingeebnet werde (vgl. ABS, S. 203). Um das Verhältnis zwischen “Mainstream” und “rechtsradikalem Rinnsal”, zwischen der medialen Öffentlichkeit und den gewalttätigen Außenseitern der Gesellschaft darzustellen, rekurriert Strauß ebenfalls auf die Vorstellung verwässerter Grenzen, sei es zwischen Zentrum und Peripherie, “Gut” und “Böse” oder “Recht” und “Unrecht”: “Das vom Mainstream Mißbilligte wird von diesem großgezogen, aufgepäppelt, bisweilen sogar eingekauft und ausgehalten. Das mediale Pokerface und die verzerrte Visage des Fremdenhassers bilden den politischen Januskopf ...” (ABS, S. 205) 

Das “Einschnappen ins Gleichgewicht” wäre somit gemäß der Theatermetapher des Titels als verrätseltes Bild für die vorhergesagte gesellschaftliche “Tragödie” zu lesen. Schließlich ist der Begriff des “Gleichgewichts” ebenso maßgeblich für Girards Tragödienverständnis: “Die tragische Auseinandersetzung ist eine Auseinandersetzung ohne Lösung .... Die Tragödie ist die Ausgewogenheit eines Gleichgewichts M.T., das nicht jenes der Gerechtigkeit, sondern jenes der Gewalt ist.” Was sich auf der Ebene des Gemeinwesens in größeren Zusammenhängen manifestiere, werde in der Tragödie en miniature abgebildet - die Auflösung der Differenzen: “Es gibt keinen Unterschied zwischen den Gegenspielern der Tragödie, weil die Gewalt alle Unterschiede tilgt.” Auch die Rolle des Dionysos in Strauß´ Essay verweist auf Girards Schlüsselwerk. Hier wie dort erscheint der vielgestaltige Gott nicht als Apologet der Rebe, des Weins und des Rausches, sondern als Verkünder “einer gefährlicheren Trunkenheit”: der Gewalt. Dionysos verwandelt sich zum “Gott des gelungenen Lynchmords”, der unter dem Namen “Bromios” (der Lärmende, der Brausende) auch zahlreichen Katastrophen vorsteht (vgl. ABS, S. 205). 

Der im “Bocksgesang” vorgetragene Exkurs über die Ursprünge der Fremdenfeindlichkeit ist eine sinngemäße, verkürzte und fragmentarische Übertragung einiger wissenschaftlicher Erläuterungen Girards in einen essayistischen Rahmen (vgl. ABS, S. 205). Die daran anschließenden Reflexionen über linke und rechte Erscheinungsformen des Terrorismus lassen sich im Sinne des intertextuellen “Weiterschreibens” durchaus als Ergänzung zu Girards Werk ansehen (vgl. ebd.). Denn während der Literaturwissenschafter seine Thesen im Hinblick auf die Genese sogenannter primitiver (Stammes- bzw. Volks)Gemeinschaften entwirft und nur äußerst behutsam Schlußfolgerungen auf die moderne Gesellschaft überträgt, geht es Strauß letztendlich um die Interpretation zeitgenössischer Manifestationen des Terrors (siehe Kapitel III.1). 

Wie stark der Autor seinen Essay am Primitiven und Archaischen ausrichtet, zeigt sich auch anhand der intertextuellen Verknüpfung mit Eliades grundlegenden Erörterungen über die Welt des “homo religiosus”, des primär an religiösen Werten orientierten Menschen der alten traditionsgebundenen Gesellschaften. Als Referenzsignale der Verknüpfung fungieren die zahlreichen Fachbegriffe aus dem Vokabular der Religionswissenschaft. Deren Beitrag zur Sinnkonstitution des vorliegenden Textes ist womöglich erst durch die Lektüre Eliades vollständig zu erschließen.

Im Rahmen dieser Referenzen moniert Strauß etwa, daß die deutsche Nachkriegsintelligenz ihre Mitbürger “sogar zu den fragwürdigsten Alternativen zu überreden gesucht und das radikal Gute und Andere in Form einer profanen Eschatologie angeboten” habe (vgl. ABS, S. 203). Dieser Gedanke variiert das Zentralthema in Eliades wissenschaftlichem und literarischem Werk: die Spannung zwischen dem Heiligen und einer als ´Maske´ des Heiligen verstandenen Weltlichkeit. Um das Heilige in seiner Totalität zu charakterisieren, verwendet der rumänische Religionshistoriker mit Rückgriff auf Rudolf Ottos Werk den Begriff des “Ganz anderen”, Synonym für das “Numinose” schlechthin: 

“Das Numinose steht abseits von allem, es ist das ´Ganz andere´: nichts Menschliches und keine Erscheinung des Weltalls ist ihm vergleichbar .... Man könnte sagen, daß die Geschichte der Religionen - von den primitivsten bis zu den hochentwickelten - sich aus einer Vielzahl von Hierophanien, d.h. Manifestationen heiliger Realitäten, zusammensetzt. Von der elementarsten Hierophanie ... bis zur höchsten ... gibt es keinen Bruch. Es handelt sich um ein und denselben Vorgang: das ´Ganz andere´, eine Realität, die nicht von unserer Welt ist, manifestiert sich in Gegenständen, die integrierende Bestandteile unserer ´natürlichen´, ´profanen´ Welt sind.”

Im Sinne der vorher angeführten Anspielung karikiert Strauß die sozialistischen Utopien als “profane” Heilsversprechungen, die materialistische Geschichtsphilosophie folglich als verkappte Heilsgeschichte und die Linken als Anhänger einer Form von Pseudoreligion. Bereits Eliade weist hinsichtlich der Rolle des Heiligen und des Profanen in der “modernen Welt” auf die Residuen religiösen Denkens innerhalb einer zunehmend entsakralisierten Umwelt hin. In diesem Zusammenhang macht er auf die getarnten Mythologien und den gleichsam religiösen Fanatismus verschiedener politischer Bewegungen aufmerksam:

“Man denke nur an die mythologische Struktur des Kommunismus und seinen eschatologischen Gehalt M.T.. Marx hat eine der großen eschatologischen Mythen der asiatisch-mediterranen Welt wiederentdeckt und weitergeführt: die Erlöserrolle des Gerechten (... in unserer Zeit das Proletariat), dessen Leiden berufen sind, den ontologischen Zustand der Welt zu verändern .... Man denke nur an die prophetische und soteriologische Rolle, die er dem Proletariat erteilt, und an den Endkampf zwischen dem Guten und dem Bösen, den man ohne weiteres gleichsetzen kann mit dem apokalyptischen Kampf zwischen Christus und dem Antichrist .... Bezeichnenderweise übernimmt Marx die jüdisch-christliche eschatologische Hoffnung auf ein absolutes Ende der Geschichte ...”  

Nachdem Strauß den Sozialismus als niedere Ersatzreligion abgewertet hat, entwirft er das positive Gegenbild einer wahrhaftig religiösen Haltung, die er im Umkehrschluß der anderen, rechten Hälfte des politischen Spektrums subsumiert. In erster Linie charakterisiert er diese Haltung als einen “Akt der Auflehnung: gegen die Totalherrschaft der Gegenwart, die dem Individuum jede Anwesenheit von unaufgeklärter Vergangenheit, ... von mythischer Zeit rauben und ausmerzen will” (vgl. ABS, S. 204). Die “rechte Phantasie” malt sich im Straußschen Entwurf “kein künftiges Weltreich” aus, sondern sucht “den Wiederanschluß an die lange Zeit, die unbewegte ...” (vgl. ebd.). 

Im Hinblick auf diese Passage ist erneut zu bezweifeln, ob sich der Autor beim Großteil der Leserschaft immer verständlich machen konnte. Die Vorstellung einer “mythischen”, “langen” oder “unbewegten” Zeit stieß wohl nicht nur das “Spiegel”-Publikum vor den Kopf, sondern auch die Mehrzahl der Rezensenten, von denen sich nur wenige um eine Auslegung bemühten. Hagestedt etwa erkannte im Begriff der “langen Zeit” eine weitgehend statische Geschichtskonzeption, die selbst mythische Vorzeiten miteinbezieht. Harald Weilnböck wiederum übernahm die Rolle des Psychoanalytikers. Ihm diente der Terminus dazu, über verdrängte “Assoziationen und Emotionen” zu spekulieren, die er hinter der “immensen Berührungsangst und Misanthropie” des Autors vermutete: “In der ´langen Zeit´ stilisiert und zelebriert Strauß die Ästhetisierung der Nicht-Beziehung zur eigenen Erinnerung ...” Beide Interpretationen sind letztlich abzulehnen, weil sie den konkreten Gehalt des Begriffs, wie er durch den intertextuellen Verweischarakter des Textes festgelegt ist, (mehr oder weniger deutlich) verfehlen.          

Die Annahme einer “mythischen Zeit” wird bei Eliade als wesentliches Element im Weltbild aller vormosaischen Religionen hervorgehoben. Er definiert sie als sakrale, durch das schöpferische Wirken der “Götter” geheiligte Zeitspanne, deren Offenbarung sich allein im religiösen Ritus reaktualisieren läßt und die der “profanen Dauer” aufgrund ihrer besonderen Eigenschaften grundsätzlich entgegengestellt ist: 

“Ein wesentlicher Unterschied zwischen diesen beiden Zeitarten fällt sofort auf: die heilige Zeit ist ihrem Wesen nach reversibel, insofern sie eine mythische Urzeit ist, die wieder gegenwärtig gemacht wird .... Die religiöse Teilnahme an einem Fest impliziert das Heraustreten aus der ´gewöhnlichen´ Zeitdauer und die Wiedereinfügung in die mythische Zeit, die in diesem Fest reaktualisierbar wird. Die heilige Zeit ist somit unendlich oft wiederholbar .... Sie ist eine ontologische, eine ´parmenidische´ Zeit, die sich immer gleich bleibt, die sich weder verändert noch erschöpft ...” 

Zu beachten ist also, daß Strauß in seinem Essay die Gegensätzlichkeit von geschichtlicher, profaner Dauer und ahistorischem, zeitlosem Mythos herausarbeitet. Inmitten der “modernen, aufgeklärten Verhältnisse” sucht er nach Erfahrbarkeit einer von Grund auf anderen, dauerhaft beständigen Zeitkategorie, ähnlich wie Eliade das entsprechende Verhalten des “homo religiosus” charakterisiert: “Der religiöse Mensch weigert sich, einzig und allein in der - modern ausgedrückt - ´historischen Gegenwart´ zu leben; er bemüht sich um den Anschluß M.T. an eine heilige Zeit, die in gewisser Hinsicht der ´Ewigkeit´ gleichgesetzt werden kann .... Er ´tritt heraus´ aus der profanen Dauer, um den Anschluß an eine ´unbewegliche´ M.T. Zeit ... zu finden.”     

Der strikten Trennung von Geschichte und Mythos entgegenlaufend, erfolgt an einer bemerkenswerten Stelle aber gleichzeitig die Mythisierung einer historisch exakt definierten Zeitspanne. Im Rahmen seiner Stellungnahme zur nationalsozialistischen Vergangenheit verfällt Strauß in die ahistorischen Kategorien des Religiösen: 

“Die Verbrechen der Nazis sind jedoch so gewaltig, daß sie nicht durch moralische Scham oder andere bürgerliche Empfindungen zu kompensieren sind. Sie stellen den Deutschen in die Erschütterung und belassen ihn dort, unter dem tremendum; ganz gleich, wohin er sein Zittern und Zetern wenden mag, eine über das Menschenmaß hinausgehende Schuld wird nicht von ein, zwei Generationen einfach ´abgearbeitet´. Es handelt sich um ein Verhängnis in einer sakralen Dimension des Worts ...” (ABS, S. 204) 

Die Vorstellung des “tremendum” verweist ebenfalls auf die religionswissenschaftliche Literatur. Eliade streicht in der Einleitung zu seinen Erörterungen die Bedeutung von Rudolf Ottos wegweisendem Werk “Das Heilige” (1917) hervor, wo die Wesenszüge der irrationalen Erfahrung des Heiligen dargestellt sind. Als zentrales Moment des Numinosen, welches die “Kreatur” angesichts der Konfrontation mit der Transzendenz erfährt, wird dort der Begriff des “mysterium tremendum”, des “schauervollen Geheimnisses”, geprägt: 

“Tremor ist an sich nur Furcht: ein wohlbekanntes ´natürliches´ Gefühl. Es dient uns hier als nächstgelegene aber selber doch nur analogische Bezeichnung für eine ganz artbesondere Gefühls-reaktion die zwar Ähnlichkeit hat mit der Furcht und darum durch sie analogisch angedeutet werden kann, die aber selber noch ganz etwas anderes ist als Sich-fürchten .... Nicht aus natürlichem Fürchten, nicht aus einer vermeintlichen allgemeinen ´Weltangst´ ist Religion geboren. Denn Grauen ist nicht natürliche gewöhnliche Furcht sondern selber schon ein erstes Sich-Erregen und Wittern des Mysteriösen wenn auch zunächst in der noch rohen Form des ´Unheimlichen´, ein erstes Werten nach einer Kategorie die nicht im übrigen gewöhnlichen natürlichen Bereiche liegt ...”      

Bis hinauf zur Stufe monotheistischen Gottesglaubens verfolgt Otto dieses Moment, welches im Zuge dieser religionsgeschichtlichen Entwicklung zwar sein “Sinn-verwirrendes”, nicht aber sein “unsagbar Befangendes” verliert: “Es bleibt mystisches Erschauern, und es löst als Begleit-reflex im Selbstgefühl das beschriebene Kreatur-gefühl aus, das das Gefühl ist eigener Nichtigkeit, eigenen Versinkens gegenüber dem in der ´Scheu´ objektiv erlebten Schauervollen und Großen selber.” Strauß überträgt diese Kategorie nun auf die deutsche Vergangenheitsbewältigung: Die “Scheu” und das “Schauern” beziehen sich in seinem Text auf die ins Numinose projizierte Maßlosigkeit der NS-Verbrechen, die als gleichsam mythisches Unheil gekennzeichnet werden. 

Somit legt der Autor seinen Lesern nahe, daß im Umgang mit der nationalsozialistischen Vergangenheit jeglicher aufklärerisch-rationale Zugang ungenügend ist. Die Interpretation des Hitler-Regimes als “sakrales Verhängnis” neigt allerdings dazu, sich konkreten Fragen nach dessen politischen, sozialen und kulturellen Vorbedingungen sowie den daraus ableitbaren Konsequenzen für die Gegenwart überhaupt zu entziehen. Als Denkergebnis einer mythisierenden Sichtweise negiert diese Interpretation die Möglichkeit eines vollständig selbstbestimmten Handelns des Menschen in der Geschichte. Dadurch entzieht sich der Autor auch dem kollektiven Selbstverständnis der modernen westlichen Gesellschaften, welches Eliade folgendermaßen charakterisiert: “Der moderne areligiöse Mensch nimmt eine neue existentielle Situation auf sich: er betrachtet sich nur als Subjekt und Agens der Geschichte, und er verweigert sich dem Transzendenten.” 

Indem Strauß die Restitution des Transzendenten gerade in bezug auf die historische Bürde der NS-Herrschaft einfordert, setzt er sich unwillkürlich der Gefahr aus, an die entlastende Vorstellung eines von übermenschlichen Mächten gelenkten Geschichtsprozesses anzuschließen, welche nach 1945 ausschließlich als Mittel diente, die quälende “Schuldfrage” abzuwehren. Er muß sich daher dem Vorwurf stellen, daß die von ihm vertretene Ablehnung eines einseitig rationalistischen Umgangs mit der jüngeren deutschen Geschichte (spiegelverkehrt) jene “Entsorgung” der Vergangenheit betreibt, die er seinen aufgeklärten ´Gegnern´ vorhält.    

Alles in allem bestätigt die Spurensuche nach intertextuellen Beziehungen den Befund eines nur schwer zugänglichen Textes, dessen Sinngehalt z.T. hermetisch abgeriegelt ist. In der Regel verweisen verdeckte, kryptische Anspielungen auf die entsprechenden Referenztexte; nur selten sind die Verweise (etwa durch Zitation) eindeutig offenliegend markiert. Die dichotomische Struktur des Essays ist auf der Ebene der Intertextualität fortgesetzt. Im weitgehend änigmatischen Netz inter-textueller Verknüpfungen zeichnet sich systematisch die parodierende Abwertung klassischer linker ´Säulenheiliger´ ab; gleichzeitig tritt die affirmierende Orientierung an Autoren zutage, die ein im weitesten Sinn gegenaufklärerisches Weltbild repräsentieren.     

IV.3. Kotext

Der anstößige “Bocksgesang” erschallte in jeweils unterschiedlicher publizistischer Umgebung: Im deutschen Nachrichrichtenmagazin “Der Spiegel”, in dem bei “Matthes & Seitz” verlegten Jahrbuch “Der Pfahl” und zuletzt im Sammelband der “Selbstbewußten Nation” (siehe Kapitel II). Auf die eigentümliche Spannung zwischen dem Impetus des Textes und dem ihm zugrundeliegenden Publikationsmedium in Form des “Spiegels” wurde in den vorangegangenen Kapiteln bereits mehrfach hingewiesen. Eine eingehendere Darstellung des Kotextes “Der Pfahl” soll an dieser Stelle ebenfalls unterbleiben, da die Veröffentlichung in jener Zeitschrift ohne größeres Echo blieb. Der Straußsche Essay steht dort u.a. neben Beiträgen von Yves Bonnefoy, Valeriu Marcu, Jacques Dupin oder André Breton. In diesem Zusammenhang wurde seitens der Kritik noch nicht aufgeregt gefragt, welche Wechselbeziehungen mit den übrigen Texten bestehen. Erst nach der Publikation in der “Selbstbewußten Nation” erschien diese Fragestellung dann zunehmend bedeutsam. In welchem Verhältnis also stehen der vorliegende Essay und die im Sammelband veröffentlichten Positionen? 

Grundsätzlich wird der “Anschwellende Bocksgesang” als Aufhänger für den provokativen Titel des konservativen “Manifests” benutzt und den übrigen Beiträgen vorangestellt; darüber hinaus weisen die Herausgeber bereits in der Einleitung darauf hin, daß die versammelten Aufsätze “Ausdruck eines Zwiegesprächs” mit Botho Strauß seien, welches “sich nicht in Exegese oder Paraphrase erschöpft, sondern versucht, im Nach-Denken seines Textes eigenes Erkennen voranzutreiben”. Ähnlich wie Strauß stehen die Autoren der “Selbstbewußten Nation” der deutschen Entwicklung seit 1989 kritisch bis ablehnend gegenüber und sehen in der Wiedervereinigung den Anlaß, zentrale Leitbegriffe des öffentlichen Diskurses zu revidieren: 

“Die Aufhebung der deutschen Teilung und europäischen Spaltung durch den historischen Prozeß selber, der immer auch ein geschichtsgerichtliches Revisionsverfahren gegen die Status-quo-Verwalter war, verlangt ihre geistige Anerkennung. Ohne Selbstbewußtsein geht das nicht. Mit Botho Strauß´ Essay ... liegt der bislang eindringlichste, geistvollste und folgenreichste Versuch vor, die dafür notwendige spirituelle Umkehr einzuklagen.”      

Die Vereinnahmung des Essays durch einen affirmativen Chor von 28 Beiträgern, die seine Thesen aufgriffen und aus einer nationalen Perspektive eigenwillig fortschrieben, sorgte für die Prolongation der erhitzten Feuilletondebatte und führte letztlich zur gerichtlichen Auseinandersetzung des Verfassers mit dem Verlag der Zeitschrift “Theater heute” (siehe Kapitel II). Denn in den Augen vieler Kritiker vollzogen einige Autoren des Sammelbands endgültig jene neurechte Grenzüberschreitung, die Strauß in seiner anspielungsreichen Mehrdeutigkeit allenfalls anklingen hatte lassen. 

Tatsächlich bietet der untersuchte Text in mehreren Aspekten Anlaß für konkrete politische Reflexionen. Naheliegend ist es etwa, an die Sorge um verlorengegangene “Prinzipien der Entbehrung und des Dienstes” (vgl. ABS, S. 205) oder an die diffusen Befürchtungen angesichts der öffentlichen “Verhöhnung des Soldaten” (vgl. ABS, S. 203) anzuknüpfen. In seinem Essay über eine neue deutsche Sicher-heitspolitik beklagt Michael J. Inacker demgemäß den Hedonismus innerhalb der modernen Konsumgesellschaft und zweifelt an der militärischen Einsatzfähigkeit der “pazifizierten” deutschen Bundeswehr. Seine Forderung nach “demokratischer Wehrhaftigkeit” und einer der neuen deutschen Lage entsprechenden “Machtpolitik” hat ihre Grundlage im Bewußtsein herannahender Krisensituationen, welches mehrere Autoren der “Selbstbewußten Nation” zum Ausdruck bringen. 

Während Strauß im Rahmen seines diffusen Bedrohungsszenarios noch mehrdeutig von heraufziehenden “Konflikten” spricht, die “sich nicht mehr ökonomisch befrieden lassen” (ABS, S. 202), läßt etwa Mitherausgeber Heimo Schwilk in einer Reaktion auf die Rezeption des Sammelbands keinen Zweifel daran, daß es sich angesichts der “historischen Verwüstungen” um “militärische Konflikte” handelt, die auf die Bundesrepublik “zurücken”: “Die Lehren der Geschichte sind handfest und unübersehbar; Bosnien, das Baltikum oder Tschetschenien bestätigen das historische Gesetz, wonach, wie Botho Strauß im ´Bocksgesang´ schreibt, ´ein Volk sein Sittengesetz gegen andere behaupten will und dafür bereit ist, Blut-opfer zu bringen´.” Aufschlußreich ist der Passus auch insofern, als in ihm eine Aussage des vorliegenden Essays exemplarisch als “historisches Gesetz” festgeschrieben wird: Dadurch avanciert der Autor zum Verkünder des Gesetzes. Diese Rolle entspricht dem Bild des “Poeta vates”, auf das bereits im Rahmen der literar-historischen Zuordnung hingewiesen worden ist (siehe Kapitel II.4). Generell klingt im obigen Zitat eine gewissermaßen ´ontologisierende´ Lesart durch, welche in den Begriffen des Textes zeitlose Konstanten und in dessen Thesen unverrückbare Wahrheiten zu erkennen meint. 

Die gemeinsame Erfahrung der Medien als “hypermoralisch und systemisch” bezeichnen die Herausgeber als tragfähigste Brücke zwischen Botho Strauß und den übrigen Beiträgern der “Selbstbewußten Nation”. Die Medienkritik des “Bocksgesangs” wird im Sammelband kaum erweitert, sondern vor allem vervielfältigt. Die elektronischen Medien gelten als verantwortlich für die linke Diskursherrschaft, für die Verdummung des “Volkes” durch die Unterhaltungsindustrie und für die Beförderung eines hemmungslosen Konsumismus / Kapitalismus. Die mediale Öffentlichkeit wird - wie exemplarisch im Beitrag von Roland Bubik nachzuvollziehen - zumeist als eine Art totalitäres System gekennzeichnet. Während sich der Verfasser des “Bocksgesangs” allerdings damit begnügt, auf die linksgerichtete kulturelle Mehrheit zu verweisen (vgl. ABS, S. 205), geht es Bubik um die Aufdeckung der “Mechanismen” linker Meinungsdominanz, welche er in der Rhetorik politischer Verschwörungstheorien auf “linke Bewußtseinssteuerung” zurückführt. Strauß´ abfällige Anmerkung zum Publikum des Fernseh-Senders RTL (vgl. ABS, S. 207) dient ihm dann wohl als Anlaß, aus dezidiert nationaler Perspektive über den kulturellen Niedergang zu sinnieren: “Die kulturelle Formierung einer Gesellschaft, getragen durch Volk, Staat und Religion, ist der Mechanismus zur Konstituierung der konkreten ´Würde´ des einzelnen Menschen. Wird diese Aufgabe nicht mehr wahrgenommen, dann reüssiert ein TV-Sender wie RTL zum Marktführer .... So geht eine Nation vor die Hunde.”  

Der aufgrund seiner Rolle im deutschen Historikerstreit bekannt gewordene Geschichtswissenschafter Ernst Nolte teilt in seinem Beitrag vor allem das antiliberale Ressentiment mit dem “Anschwellenden Bocksgesang”. In seiner Apokalyptik kann er diesen sogar noch übertreffen, zumal er sich weitaus weniger verklausuliert auszudrücken pflegt: “Es ist schlechterdings nicht mehr zu übersehen, daß der Liberalismus, sofern er sich zum Liberismus fortentwickelt oder von diesem abgelöst wird, die Nationen tötet und nach dem Ende einer gigantischen Bevölkerungsverschiebung auch die Menschheit töten könnte.” Weitere Aufsätze des Sammelbands variieren als Reflexionen über den “Selbsthaß der Deutschen”, den “Verlust des Tragischen” oder die “Herausbildung einer nationalen Elite” explizit Themen des Straußschen Essays. 

Andere Beiträge wiederum knüpfen weniger thematisch als vielmehr atmosphärisch an den “Bocksgesang” an. Die ´dunklen´ Traditionsbestände, die dort revitalisiert werden, kennzeichnen Beiträger wie Tilman Krause oder Gerd Bergfleth als genuin “deutsch”. Als national völlig einmalig erscheinen Krause etwa “der Hang zum Absoluten und eine Sehnsucht nach metaphysischer Daseinsverankerung; die Untauglichkeit zum Geschäft ...; schließlich das Ungenügen an gesellschaftlichen und kommunikativen Konventionen im Sinne ´sozialen Geräuschs´, das an der Oberfläche bleibt ...”. 

Bergfleth setzt wie Strauß das Ursprungswissen des Mythos gegen die Oberflächlichkeit der Aufklärung, eine durch mythische Urerinnerung geprägte Zeitkategorie gegen die profane Dauer der historischen Zeit. Konträr zum untersuchten Essay stellt er diese Begriffe jedoch ins Zentrum einer umfassenden Erlösungserwartung, die auf eine die nihilistische Moderne überwindende “Weltwende” ausgerichtet ist. Die erlösende “Heilstat” wäre von der Wiederaufnahme eines “intimen Konnubiums mit der Natur”, von einer neuen “Erdverbundenheit”, letztlich also von einer “Religion der Erde” zu erwarten. Das gegenaufklärerische Pathos des “Bocksgesangs” kann man in diesem Beitrag bestenfalls als Karikatur wiedererkennen; die rationalitätskritische Haltung, die den Straußschen Essay prägt, ist zur Gänze in abstruse Esoterik umgekippt. Das verhindert jedoch keineswegs die Politisierung der Aussage. Denn als ´Repräsentant´ einer der Moderne entgegenstehenden “exzessiven Heimatliebe” macht Bergfleth gerade das deutsche “Volk” aus. Dessen Urbedürfnis nach Heimat speise sich aus einer “metaphysischen Unbehaustheit, die genuin deutsches und vielleicht sogar germanisches Erbteil” sei: “Auf dieser Ebene sind die Deutschen befugt, ein Recht auf Heimat einzufordern, das ihnen von denen bestritten wird, die metaphysisch so ortlos sind, daß sie die Unbehaustheit nicht mehr spüren. Sie sind befugt, das unverantwortliche Gerede vom Einwanderungsland und von der multikulturellen Gesellschaft zurückzuweisen.”  

Gewiß fällt es nicht schwer, aus der Fülle der Beiträge in der “Selbstbewußten Nation” ähnlich obskurantistische und / oder ideologisch besonders bedenkliche Textstellen zu zitieren; ebensowenig wie solche, die belegen, daß es sich bei dem vorsätzlich entstigmatisierten Begriff der “Nation” um keine intellektuelle Innovation, sondern um einen mit althergebrachten irrationalen Attributen belegten Terminus handelt. Seine eigentliche Bedeutung hatte der Sammelband im vorpolitischen Raum, im Rahmen der intellektuellen und publizistischen Mobilisation einer neurechten Bewegung, die einige der Autoren zu etablieren beabsichtigten. Dennoch stellt sich das sogenannte “Manifest” weit eher als Sammelsurium einzelner Wortmeldungen dar, das wenig Anlaß für Generalisierungen bietet. Das Spektrum der 28 Beiträger des Bandes, welches von Ex-SPD-Mitglied Brigitte Seebacher-Brandt über den Philosophen Rüdiger Safranski bis zu “Bündnis 90”-Mitbegründer Wolfgang Templin reicht, läßt sich weder auf einen parteipolitischen noch auf einen generationsspezifischen Begriff bringen. Dementsprechend heterogen ist die Aufsatzsammlung dieser Autoren ausgefallen. 

In der Rezeption wurde dies kaum berücksichtigt. Vorschnelle Pauschalurteile wie jenes im “Spiegel”, welches die Beiträge als “Flut bräunlicher Prosa” qualifizierte, trugen wenig zu einer differenzierten Debatte bei, sondern förderten hauptsächlich die wechselseitige “Rechts-Links”-Diffamierung, deren Stereotypen sich zuvor bereits im Feuilletonstreit um den “Bocksgesang” offenbart hatten.      

Um manche Thesen des Straußschen Essays überhaupt ins Realpolitische übertragen zu können, müssen die Beiträger das Sperrige, Widersprüchliche und Uneigentliche des Textes beiseite lassen. Als ´Aufmacher´ der “Selbstbewußten Nation” kann er nur insofern instrumentalisiert werden, als über die kontextabhängige Mehrdeutigkeit seiner Begrifflichkeiten hinweggesehen wird. Das Nationale als Kategorie ist bei Strauß allenfalls latent im Begriff des “Unseren” enthalten, dessen Bedeutungsfeld von der viel kritisierten Nachkriegsdemokratie bis zur Opposition zum ebenfalls mehrdeutigen Begriff des “Fremden” reicht (siehe Kapitel IV.2.1). Die Herausgeber des Sammelbands greifen in der Einleitung paraphrasierend auf eine ähnliche Substantivierung (das “Eigene”) zurück, die dort hingegen - nicht zuletzt definiert durch eine nähere Bestimmung (das “nationell Eigene”) - unmißverständlich die Grundlage einer an nationalen Interessen orientierten Außen- und Innenpolitik bezeichnet. Zusammenfassend läßt sich sagen, daß im Rahmen einer rechten Lesart, wie sie in der inhaltlichen Anknüpfung der meisten Beiträge nachzuvollziehen ist, die Thesen des Ausgangstextes verschärft formuliert, d.h. konkretisiert, simplifiziert, zuweilen auch erheblich banalisiert werden.     

Strauß selbst wies zwar in einer seiner wenigen Wortmeldungen die Rolle des “Wortführers” einer intellektuellen Rechten ironisch von sich, distanzierte sich jedoch keineswegs vom Projekt der “Selbstbewußten Nation”. Im Briefwechsel mit “Theater heute” bezog sich der Autor dann explizit auf die seinem Essay hintangestellten Aufsätze: “Die einzelnen Beiträge habe ich vorher nicht gekannt und ich kann auch jetzt, wo ich sie kenne, nicht finden, daß auch nur einer unter ihnen so anstößig wäre wie mein eigener.” 

Trotz der Instrumentalisierung des Textes von rechts darf nicht übersehen werden, daß Aspekte seiner Medienkritik sowie der aus einer kapitalismuskritischen Haltung ableitbare Einspruch gegen Verdinglichung und Entfremdung auch mit linken Theorien zur Deckung zu bringen sind. Hätte sich Strauß nicht gar so demonstrativ des Vokabulars konservativer Gegenaufklärung bedient, wäre ihm wohl auch vermehrt von linker Seite Beifall gespendet worden. Nach den öffentlichen Äußerungen des Autors angesichts der Aufnahme seines Essays in die “Selbstbewußte Nation” war eine linke Lesart nur schwer aufrechtzuerhalten. Diese mußte fortan Ko- und Kontext gleichermaßen ausblenden und sich an einem postulierten ´autonomen´ Textsinn orientieren, so wie dies Dietz Bering noch knapp zweieinhalb Jahre nach der Veröffentlichung des Ausgangstextes nahezulegen versuchte: “Und selbst wenn sich Strauß jetzt aus unguten Motiven nicht öffentlich von jenen platt Rechten distanziert, mit denen sein fulminanter Essay nun in einem/r Bande vereint ist, es scheint sinnvoll, sich an seinen Text zu halten - nicht an seine Person und seine Usurpatoren.”     

V. Die Rezeption

Außergewöhnlich war das publizistische Echo auf den “Bocksgesang” in jeder Hinsicht: Sowohl Umfang als auch Dauer sprengten den Rahmen, innerhalb dessen gewöhnlich die Rezeption vergleichbarer Texte stattfindet. Äußerst selten erreicht ein Schriftsteller mit einer kritischen Stellungnahme eine dermaßen breite Öffentlichkeit im deutschsprachigen Feuilleton. Der Straußsche Essay gab Anlaß für eine kaum überschaubare Fülle von Kommentaren, Polemiken und Feuilletons, die in den wichtigsten überregionalen Tages- und Wochenzeitungen, aber auch in einigen regionalen Blättern veröffentlicht wurden. Im Gegensatz zur weitreichenden Resonanz im Printbereich beteiligten sich öffentlich-rechtliche oder private Fernsehsender nicht an der Debatte. Diese Tatsache verweist auf die tendenziell zunehmende Segmentierung der medialisierten “Öffentlichkeit”, die kausal wechselseitig mit der Diversifikation bzw. Pluralisierung des “Publikums” verknüpft ist. Größere Aufmerksamkeit läßt sich in jedem der Teilbereiche erst durch “Stimulieren” der entsprechenden Rezipientenschicht erlangen. Die umfangreiche und anhaltende Beachtung, die dem Straußschen Text in den deutschen Printmedien zuteil wurde, bestätigt letztendlich, daß dort intellektuelle “Reize” äußerst wirkungsvoll auf spezifisch deutsche Reizbarkeiten abgestimmt sind (siehe auch Kapitel IV.2.1).

Angesichts der beeindruckenden Wirkungsgeschichte des Essays haben einige Autoren bereits ausführliche Rezeptionsanalysen vorgelegt. Albert Bremerich-Vos beschränkte sich im wesentlichen auf jenen Teil der in den Zeitungen erzeugten und verarbeiteten Ereigniskette, der sich unmittelbar auf die Publikation im “Spiegel” bezieht. Dabei hob er jene Stellen des Ausgangstextes hervor, auf die in den Kritiken besonders häufig Bezug genommen wird, schilderte exemplarisch einen “Deutungsstreit” aufgrund der bei Strauß vorgenommenen Bestimmung von Rassismus und Fremdenfeindlichkeit (vgl. ABS, S. 205), fragte nach der Beurteilung von Textsorte und Stil sowie nach der “Konstruktion” wesentlicher Kontexte und schilderte zuletzt, wie anläßlich der fortlaufenden Debatte der politische Raum vermessen wurde. Henk Harbers bezog ein umfassenderes Spektrum an Beiträgen in seine Analyse ein. Sowohl die zentralen Vorwürfe (=Contra-Argumente) als auch die wichtigsten verteidigenden Stellungnahmen (=Pro-Argumente, z.T. Contra-Contra-Argumente) der Kritiker faßte er in mehreren Gruppen zusammen, unterzog sie einer eingehenden Bewertung und verglich sie mit der ursprünglichen Straußschen Argumentation. Im Rahmen der vorliegenden Arbeit sollen daher lediglich die Zäsuren und Etappen der feuilletonistischen Rezeption Beachtung finden. Neben der chronologischen, überblicksartigen Darstellung des Geschehens wird auf die thematischen Verschiebungen innerhalb der Debatte hingewiesen.

Die Frühphase der Rezeption wurde durch schrille Töne geprägt. Bereits fünf Tage nach Publikation des “Spiegel”-Beitrags eröffnete Willi Winkler eine Replik mit der bezeichnenden Suggestivfrage: “Ist Botho Strauß ein Faschist?” Mittels Zitatcollagen konstruierte er eine Lesart, wonach Strauß eine “Resurrektion des Führers” ersehne, rechtsradikale Jugendliche “führen” wolle und fremdenfeindliche Ausschreitungen legitimiere bzw. verharmlose. Wenig später schrieb Elke Schmitter mit ihrer Kritik gegen das antidemokratische Ressentiment im “Bocksgesang” an, zählte den Autor zu den “Marmorhäuptern der geistigen Mobilmachung” und bezichtigte ihn des “geistigen Schuldigwerdens”. Tilman Spengler wiederum wies in seiner Stellungnahme den Faschismusverdacht zurück, bezeichnete Strauß jedoch als “Maulhure des Feuilletons”, der “es nicht an stummen oder hemdbrustgeöffneten Bewunderern mangelt”. Diese Art von ´Alarmismus´ setzte Michael Schweizer fort, als er den Verfasser des “Bocksgesangs” mit den Kollaborateuren der Konservativen Revolution verglich und in die Nähe einer antidemokratischen Rechten rückte: “Auch Botho Strauß wird nie dafür sein, irgend etwas anzuzünden; aber wenn die Verhältnisse ihm die leichte Übung nahelegen, ... wird er Gedicht bei Fuß stehen - nicht als Umfaller, sondern indem er konsequent weiterdenkt, was er jetzt schon vertritt.” Peter Glotz schließlich nannte Strauß einen “gefährlichen Wirrkopf” und legte ihm Textstellen zur Last, die auf “sensible, intelligente und unerfahrene Menschen” eine verführerische Wirkung entfalten würden: “Ein paar tausend davon könnten genügen, um die verschwitzte Durchschnittlichkeit einer Demokratie ins Wackeln zu bringen.” 

Die heftigen Attacken auf den Dichter riefen schon bald Gegenstimmen auf den Plan. Als Reaktion auf pauschale Verurteilungen meldeten sich Beiträger, die Kritik an der Kritik übten oder sich überhaupt verteidigend vor den Autor stellten. Der Schriftsteller Bodo Kirchhoff forderte in einem Gastkommentar Verständnis für Strauß, indem er durch biographische Anmerkungen dem umstrittenen Text eine psychologisierende Lesart zugrundelegte. Für Claus Leggewie war nicht der Essay selbst die eigentliche Gefahr, sondern das “Sirenengeheul” der links-liberalen Kritiker. Erst durch die Schützenhilfe eines “hilflosen Antifaschismus” könnten sich jene befürchteten “Proselyten” formieren, vor denen in bezug auf die Mißbrauchsgefahr des Textes mehrfach gewarnt worden war. Nicht Strauß, sondern die Linken und deren Feindbild-Reflexe fungierten in diesen Beiträgen nun als Zielscheibe der polemischen Geschütze. Dementsprechend galten die vorschnellen Kommentatoren als “denunziatorisch” und wurden als Träger “schwerer politischer Krankheiten”, etwa der “ideologischen Blindheit”, identifiziert oder als “aufrechte Ritter der Demokratie”, als “links-liberale Mandarine” mit dünnem Nervenkostüm sowie als “gute Hirten, die ... ihre Schäflein beisammenhalten”, karikiert. Im Tonfall weitaus weniger scharf, sah schließlich Eckhard Nordhofen in den aufgebrachten Kritikern die “Choristen” eines von Strauß bewußt inszenierten “Stücks” (siehe Kapitel IV.1.1). Die “grimmige Einordnungswut”, mit der diese den Dichter in die einschlägige Gesellschaft umstrittener konservativer Persönlichkeiten gestellt hatten, entlarvte der Philosoph als “argumentationsfreie Aufräumarbeit”.

Innerhalb von zwei Monaten hatte sich ein in bezug auf den Anlaßfall relativ ausgeglichenes intellektuelles Kartogramm herausgebildet. Auf kulturellem Terrain standen entlang einer politisierten Frontlinie massive Angriffe vehementen Reaktionen gegenüber. Inmitten der Lagermentalität, die die Frühphase der Rezeption dominiert, lassen sich nur vereinzelt Kritiken ausmachen, die ohne Polemik und ohne aufgeregten ´Alarmismus´ auskommen. Ebenso selten blieben Beiträge, die sich ansatzweise um eine stil- oder sprachkritische Analyse bemühten und dem Ausgangstext mehr Bedeutung beimaßen als dem Kontext. Generell ist auffallend, wie schnell sich die Debatte vom konkreten Anlaß - d.h. dem Wortlaut des Straußschen Essays - abkoppelte, eine selbstreferentielle Dimension erhielt und sich gleichsam von selbst ´fortschrieb´. Schon in den ersten Kritiken finden sich wertende Stellungnahmen zu den vorangegangenen; daran anschließend sind manche Kommentare bereits ausschließlich auf andere bezogen. 

Im Laufe der fortgeschrittenen Debatte tendierten die Kritiker dann zur Bilanzierung des bisher Geschriebenen. Aus größerer Distanz erfolgten zunächst nüchterne, weitgehend abgeklärte Beiträge, die resümierend auf der Basis der bisherigen Kritiken entstanden. Der Zwischenbilanz folgte die Jahresbilanz etc. Wichtiger als der “Bocksgesang” selbst erschienen im Rückblick die Formen von Intertextualität, die sich rund um ihn herausgebildet hatten: “Alarmierender nämlich als der Ursprungstext ist die Wirkung, die er auslöste. Das ist kein Kommentar mehr, das ist ein eigener Text, der sich nur mit Irritationen lesen läßt.” 

Ignatz Bubis´ (später revidierte) Anschuldigungen gegenüber Strauß und anderen deutschen Intellektuellen entfachten im Frühjahr 1994 erneut die öffentliche Diskussion (siehe Kapitel II). Seine Einschätzung, wonach der Dichter zu den geistigen Wegbereitern des grassierenden Rechtsradikalismus zu zählen sei, diente etwa als Anlaß, in den Straußschen Dramen nach ideologisch bedenklichen Stellen zu suchen oder die verstreute Strauß-Rezeption in der publizistischen Rechten zu durchmustern. Erstmals rückte somit auch das vorangegangene Schaffen des Autors in den Brennpunkt des öffentlichen Interesses. Entscheidend erweitert wurde die Debatte jedoch vor allem durch die Rezeption der jüngsten Arbeit von Strauß. Die Kritiken zum neuerschienenen Prosaband “Wohnen Dämmern Lügen” (1994) standen durchwegs im Zeichen des seit gut eineinhalb Jahren anhaltenden Streits; die politische Kontroverse im kulturellen Raum übertrug sich ohne weiteres auf einen anderen Text des Autors. Folglich geriet die “Debatte um den ´Bocksgesang´” zu einer allgemeinen “Debatte um Strauß”. Als übergeordneter Kontext wurde für sie ein Generationenkonflikt zwischen Alt-68ern und sogenannten 89ern in Aussicht gestellt. Der Streit um die Texte erweiterte sich dadurch zu einem Streit um die Kontexte. Charakteristisch für diese Phase des zunehmend verflochtenen Feuilletonstreits sind Kritiken, die Kommentar, Metakommentar und Kommentar zum Metakommentar in sich vereinen. 

Die Aufnahme des viel diskutierten Essays in den Sammelband der “Selbstbewußten Nation” stellt eine weitere Zäsur in der Rezeptionsgeschichte dar. Das Autorenkollektiv des Bandes klinkte sich in einer Anzeigenkampagne öffentlichkeitswirksam in die laufende Debatte ein, indem es den Begriff der “89er” entpsychologisierte und dankbar für ihr politisches Anliegen übernahm. Für sie repräsentierte der Terminus jene deutschen Intellektuellen, die sich - ähnlich wie der “linke Konvertit” Botho Strauß - nach dem Scheitern der sozialistischen Utopien und angesichts der Krise des traditionellen Konservativismus selbstbewußt nach rechts orientiert hatten. Im Hinblick auf die überaus umstrittenen Positionen, die im Sammelband geäußert wurden, drängte sich im deutschen Feuilleton fortan die Frage auf, welche Rolle dem Verfasser des “Bocksgesangs” in dem neukonservativen “Manifest” tatsächlich zuzuschreiben sei (siehe Kapitel IV.3). Unabhängig von der eigentlichen Rezeption der “Selbstbewußten Nation” erfuhr die Debatte um den Ausgangstext somit eine nachhaltige Verlängerung.             

Aufgrund der weitverbreiteten Einschätzung, wonach der erneute Abdruck des Essays dem Ansehen seines Verfassers schaden würde, sah sich die Redaktion von “Theater heute” schließlich zur Nachfrage veranlaßt, “ob der Autor Strauß hier gegen seine Intentionen benutzt worden ist ...”. Als der daraus hervorgegangene Briefwechsel entgegen der ausdrücklichen Bitte des Dichters im Dezemberheft der Zeitschrift veröffentlicht wurde, rückte nun zusätzlich die Frage über die juristische, moralische und journalistische Rechtmäßigkeit dieser Vorgangsweise ins Zentrum der öffentlichen Diskussion. Unter reger Beteiligung der Kritiker zog die Affäre eine Kettenreaktion gegenseitiger Vorwürfe nach sich: Nachdem ein in “Theater heute” publizierter Kommentar dafür plädiert hatte, “Abschied von Botho Strauß” zu nehmen, meldeten sich binnen kurzer Zeit namhafte Regisseure, Dramaturgen, Verleger und Theaterdirektoren, die ihre Solidarität mit dem Dichter verlautbarten. Neben der entschiedenen Ablehnung der ausgesprochenen “Ächtung”, der massiven Kritik am inszenierten “Gesinnungsprozeß” und der Aufforderung, die geistige “Zensurschere” zu beseitigen, ertönte dabei auch der Aufruf, sich von einer “ehemals geschätzten Zeitschrift” zu verabschieden. Ihm folgte postwendend der polemische Vorschlag, vielmehr Abschied von den “führenden deutschen Bühnen” zu nehmen. 

Die zunehmende Aggressivität der wechselseitigen Anschuldigungen im Feuilleton korrespondierte in dieser Phase bereits mit der Verlagerung der eigentlichen Auseinandersetzung auf die Ebene des Berliner Landgerichts (siehe Kapitel II). Sie bot dort das traurige Nachspiel eines äußerst bemerkenswerten, allenfalls exemplarischen Feuilletonstreits, für den einige Kommentatoren vielfach vergeblich intellektuelle Freiheit, Fairness und differenzierte Argumentation eingemahnt hatten.    

VI. Schlußfolgerungen

“Auch das Mißverständnis, sogar das Mißverständnis wird einem menschlich teuer - es ist nahezu aufgelöst im Verkehr der öffentlichen Meinung .... Das Mißverständliche wird um so mehr zum Privileg des Kunstwerks, das Deutung fordert und nichts meint.” (ABS, S. 207)

Botho Strauß´ “Anschwellender Bocksgesang” ist vor dem Hintergrund der Epochenzäsur von 1989 zu lesen. Die deutsche Wiedervereinigung, das Aufflammen nationalistischer Bewegungen nach dem inneren Zusammenbruch des Ostblocks sowie eine unheilvolle Serie rechtsradikaler Ausschreitungen gegen Ausländer und Asylbewerber konstituieren den historischen Kontext für die Kulturkritik des Essays. Der Text gliedert sich ein in den Zusammenhang jener intellektuellen Positionsangaben, die im Windschatten der politischen Umbrüche vorerst für große Unübersichtlichkeit in der kulturellen Kartographie Deutschlands sorgten. Auf der Suche nach neuer geistiger Verankerung tendierte Strauß zwar lange vor der Publikation des umstrittenen Essays zur Assimilation von Überlieferungen, die in der ´alten´ Bundesrepublik bewußt vernachlässigt worden waren. Mit dem “Bocksgesang” liegt jedoch erstmals eine dezidiert “rechte” Standortbestimmung des renommierten Autors vor.   

Der Begriff “rechts” fungiert im Text als übergeordnetes semantisches Signal. Abgeleitet aus den etymologischen Wurzeln des apolitisch-metaphorischen Sprachgebrauchs, steht die Richtungsangabe für das Gute und Positive schlechthin. “Von ganzem Wesen rechts zu sein”, wie Strauß es formuliert, signalisiert ästhetische, metaphysische und (“proto”)politische Implikationen, die unauflösbar miteinander verknüpft sind: “Aufrecht” in der “Richte” weist dieses Bekenntnis den “geraden” Weg, rückt ins “rechte” Lot und deutet auf die althergebrachte Ordnung. Im Sinne von “richtig” markiert es das den Gesetzen und Geboten entsprechende, also “gerechte” Handeln. Wie gezeigt werden konnte, wähnt sich der Autor aber nicht nur ethisch, sondern angesichts der Wende in den kommunistischen Blockstaaten auch historisch im “Recht”. 

Um nach dem Verhältnis von Ästhetik, Religion und Politik im analysierten Text zu fragen, scheint ein Rückgriff auf systemtheoretische Überlegungen lohnend. Schon die Vorliebe für den elitären Typus des “Außenseiters”, die sich im Werk des Autors zunehmend abzeichnete, darf nicht als unpolitische Ausflucht poetischer Weltentrücktheit mißverstanden werden. Im “Bocksgesang” kommt Strauß zu dem scheinbar paradoxen Schluß, daß “ein versprengtes Häuflein von ... Nichteinverstandenen für den Erhalt des allgemeinen Verständigungssystems unerläßlich ist” (ABS, S. 206). Analog dazu wird dem Akt der “Absonderung” von der Gesellschaft eine zutiefst soziale Funktion zugeschrieben, einer von den Ansprüchen des Politischen unversehrten Ästhetik ein zutiefst politischer Stellenwert beigemessen: “Strauß verspricht sich von einer ästhetisch rein auf sich selbst und auf den unverfügbaren Grund der Erinnerung bezogenen Dichtung einen undialektischen Veränderungseffekt, eine korrektive Wirkung im systemischen Zusammenhang der Gesellschaft, der Politik, der Erkenntnis ...” Damit korrespondiert umgekehrt eine Ästhetisierung sozialer und politischer Prozesse. Die Haltung, mit der der Autor in seinem Essay auftritt, läßt sich am ehesten als metapolitisch qualifizieren: eine Ableitung des Politischen aus dem Ästhetischen bzw. eine “Überbietung des Politischen mit den Mitteln des Ästhetischen”. 

Im Herzstück des “rechten” Bekenntnisses freilich steht die Sehnsucht nach unzerstörbaren metaphysischen Werten. In diesem Aspekt geht die “Rechts-Links”-Dichotomie in der Gegenüberstellung von Heiligem und Profanem auf. Laut Mircea Eliade, dessen religionswissenschaftliche Thesen ein wichtiger Schlüssel zum intertextuellen Verständnis des Straußschen Essays sind, ist das Heilige gleichbedeutend mit dem Realen. Der “religiöse Mensch” archaischer Gesellschaften könne “nur in einer geheiligten Welt leben, weil nur eine solche Welt am Sein teilhat und wirklich existiert. Dieses religiöse Bedürfnis drückt einen unstillbaren ontologischen Durst aus. Der religiöse Mensch dürstet nach dem Sein.” Das Reale ist der existentielle Kern der Seinsfülle: von den Zeitläuften unberührt, der Profanität enthoben, dauerhaft beständig. Nicht als politisches, sondern als ursprünglich religiöses Wesen ist der Mensch in den Tiefen jener höheren Wirklichkeit verwurzelt. Nicht als “Staatsbürger”, sondern nur “von ganzem Wesen” mag er den gött-lichen Ursprung der Welt noch erahnen. In diesem Sinne deckt sich die im “Bocksgesang” beschworene “Phantasie des Verlustes” mit der “ontologischen Sehnsucht”, die Eliade als zentralen Aspekt sogenannter primitiver Religionen hervorhebt. Das starre Traditionsbewußtsein und der im Metaphysischen begründete Konservativismus verbinden die “rechte” Gesinnung des Autors generell mit der Geisteswelt der archaischen Gesellschaften. Nicht die Hinwendung zu einer christlich-humanitär geprägten Religiosität läßt sich aus dem Text herauslesen, sondern ein regressiver Archaismus, der sich an der gleichsam unerschöpflichen Quelle eines ontologisch gedachten Mythos orientiert. 

Der Ausblick nach dem Realen prägt das Denken des Autors in allen Bereichen. Auch seine Gesellschafts- und Medienkritik erwächst aus einem sakrosankten Rigorismus, der sich gegen die Scheinhaftigkeit einer verachtenswerten, weil gänzlich ´irrealen´ Profanität richtet. Die “ontologische Sehnsucht” wirkt jedoch problematisch, wenn sie ins Politische prolongiert wird. Da Strauß seine Haltung von den zeitgeschichtlichen Ereignissen bestätigt sieht, neigt er dazu, die historischen Umwälzungen als Erscheinungen tieferer Glaubenswahrheiten festzuschreiben. Das Verschwinden des Kommunismus als Weltmacht offenbart ihm auf diese Weise die Substanzlosigkeit linker Weltentwürfe; andererseits deutet er die grausame Wiedergeburt des Nationalismus, den Kampf der “Völker” um ihr “Sittengesetz” als Manifestation einer nicht mehr hintergehbaren Realität. Folgt man diesem Denken, müßte auch die große deutsche Nation, die durch die Wiedervereinigung erneut entstanden ist, auf ihren ontologischen Gehalt zurückzuführen sein. Der krude Essentialismus des “Anschwellenden Bocksgesangs” läßt sich als gegenauf-klärerische Oppositionshaltung begreifen: Um seinerseits den “Aufklärungshochmut” zu vermeiden, den der Dichter den kritischen Linksintellektuellen vorhält (vgl. ABS, S. 203 / 204), verfällt er selbst in einen “ahistorischen Hochmut”, der in der zeitgeschichtlichen Erschütterung eine höhere Wirklichkeit und in historisch geprägten Begriffen zeitlose Konstanten zu erkennen meint.           

Dementsprechend ist das “Rechte”, welches im Essay emphatisch verkündet wird, durch eine ahistorische Aura idealisiert und erscheint weitgehend abgekoppelt von der konkreten politischen Rechten, wie sie sich auf vielfältige Weise in der Geschichte etabliert hat. Obwohl der Autor lexikalisch, bildlich und argumentativ an die Rhetorik rechts-konservativer Bewegungen anschließt, unterläßt er eine kritische Auseinandersetzung mit ihnen. Diese Tatsache ist angesichts der historischen Erblast, die jede Form des Rechtsintellektualismus auf sich nimmt, als Versäumnis anzusehen. Denn seit dem Mitwirken konservativer Kräfte bei der Berufung Hitlers zum Reichskanzler ist das Ansehen dieser geistigen Strömung nachhaltig diskreditiert worden. Der endgültige Bankrott der Weimarer Rechten durch den Aufstieg des Nationalsozialismus erklärt das Ausbleiben einer ernstzunehmenden rechtsintellektuellen Kultur im Deutschland der Nachkriegszeit. Insofern bleibt Strauß´ Versuch, den veränderten weltpolitischen Umständen nach 1989 mit einer Neuorientierung nach rechts zu begegnen, unvollständig: 

“Will die seriöse Rechtsintelligenz als Denkströmung mit kritischem Impetus sich historisch legitimieren, so muß sie nicht nur die Abgrenzung zum Rechtsradikalismus scharf ziehen, sondern sich auch den Irrweg der konservativen Kollaboration eingestehen. Und sie müßte überall dort, wo sie den Anspruch einer geistigen Elite erhebt, ihr Verhältnis zur Macht definieren ...”        

Nicht kritische Reflexion, sondern vage Beschwörung, nicht Nähe, sondern Distanzlosigkeit kennzeichnet das Verhältnis des Autors zur Konservativen Revolution. Generell fügt sich sein Text nahtlos in die Traditionen konservativer deutscher Kulturkritik ein. Im antimodernen Impetus ist der Essay den spezifisch romantischen Ursprüngen der Moderne verpflichtet. Zurück bis zu den Vorstellungen der politischen Romantik bildet die Skepsis gegenüber einer einseitig rationalistischen Aufklärung und die Opposition zu ihren sozialen, politischen und kulturellen Konsequenzen das Generalthema dieser Kulturkritik. Lediglich in der Instrumentalisierung einer zeitgemäßen ökologischen Metaphorik sowie in der heftigen Medienkritik, die Versatzstücke postmoderner Diskurse anklingen läßt, erweitert Botho Strauß den Fundus der konservativen Überlieferungen. Ansonsten verbergen sich in der strikt dichotomischen Struktur des “Bocksgesangs” die gängigen, altbekannten Gegenüberstellungen des rechten Traditionsbestandes: 

“Das Datum ist neu - die Antworten der selbsternannten 89er sind alt ... Botho Strauß bündelt die alten Mythen und Vorurteile, mit denen die deutsche Rechte sich seit jeher unter Berufung auf ihre hohe ´Kultur´ von der niederen ´Zivilisation´ des Westens abgewandt hat. Die Erinnerung gegen die Gegenwart, der Mensch gegen den Staatsbürger, den welschen Citoyen, der erschütterte Einsame gegen die banale Gesellschaft der aufgeklärten Moderne, der Erwählte gegen den Gewöhnlichen: als ästhetische Figur preziös, als politisches Programm fatal.”     

Daß der Text nicht völlig implikationslos als “ästhetische Figur” zu lesen ist, wurde eben dargelegt. Kann man sich aber darauf beschränken, seine Preziosität hervorzustreichen oder ist es erforderlich, vor seiner Fatalität zu warnen? Anders gefragt: Tendiert der Text womöglich gar zum “politischen Programm”? Diesbezüglich wenig aufschlußreich ist das merkwürdig ambivalente Verhalten des Autors. Im Briefwechsel mit einem Redakteur der Zeitschrift “Theater heute” wies Strauß darauf hin, daß sämtliche seiner Arbeiten “in einem politischen, gar politisch-strategischen Sinn ... völlig unbenutzbar” wären. Andererseits diente der “Anschwellende Bocksgesang” im Sammelband der “Selbstbewußten Nation” als Aufhänger für sehr konkrete Polit-Essays, d.h. als Einfallsschneise einer erstaunlich munter und selbstsicher gewordenen Publizistik, die aus nationaler Perspektive über Begriffe und Bezüge der deutschen Geschichte nach- und auch schon wieder vordachte, wie dies lange nicht mehr für möglich gehalten worden war.      

Berücksichtigt man die Ergebnisse der vorliegenden Arbeit, läßt sich im Straußschen Text jedoch keineswegs ein “Programm” erkennen. Als Manifest oder geistige Legitimation einer politischen Bewegung ist der “Bocksgesang” per se denkbar wenig geeignet. Dies liegt vor allem daran, daß der Essay von einer durchgängigen Ambiguität geprägt ist. Die Mehrdeutigkeiten auf den Ebenen von Lexik und Syntax sowie die Widersprüchlichkeiten in der Argumentation widersetzen sich dem Willen des Interpreten, einen eindeutigen Textsinn dingfest zu machen. So wie die übergeordnete Raummetapher steht der gesamte Essay im Zeichen der Polysemie. Die Unbestimmtheit der textuellen Bezüge dürfte der Strategie eines Autors zugerechnet werden, der in vielen seiner jüngeren Texte das Undeutliche, das Dunkle und das Mißverständliche kultiviert hat. Durch das verklausulierte, uneigentliche ´Sprechen´ und die Stilisierung seiner ´Rede´ zu einem auslegungsbedürftigen Orakel läßt Strauß Raum für ein breites Spektrum an Interpretationen. Infolgedessen kam es bei der Bewertung seines Textes mitunter zu bemerkenswert paradoxen Auffassungen. 

Für die einen war der Autor schlicht ein “Prophet der rechten Heilsgeschichte”, der mit dem Projekt der Gegenaufklärung warb. Für andere galt Strauß als “Aufklärer über die Verfallsformen einer habituell und mechanisch gewordenen Aufklärung”, d.h. als “Aufklärer im eminenten Sinn”. Ebenso wurden einerseits die Verdrängungs- und Vermeidungsstrategien des Autors ausführlich analysiert, andererseits seine Fähigkeit, kollektiv Verdrängtes ins Gedächtnis zu rufen, herausgestellt. Schließlich affirmierten rechts-konservative Kreise die Rolle des “Außenseiters”, die sich der Autor im kulturellen Mainstream selbst zuschreibt; links-liberale Kritiker neigten umgekehrt dazu, in ihm den “Protagonisten des Mainstreams” und in seinem Text die wenig innovative Manifestation einer geistesgeschichtlichen Mode zu sehen.

Mehrere Aspekte des Essays lassen sich sowohl von links als auch von rechts instrumentalisieren. Die Medienkritik, die Skepsis gegenüber einem allmächtigen “Ökonomismus” sowie das Plädoyer gegen Verdinglichung und Entfremdung gehen auf im größeren Zusammenhang einer fundamentalen Zivilisationskritik, die sich über die altbekannten Fronten ideologischer Schemen hinwegsetzt. Zieht man die Ausführungen von Richard Herzinger und Hannes Stein in Betracht, so bewegen sich die aktuellen politischen Auseinandersetzungen ohnehin längst jenseits der traditionellen Grenzen zwischen rechts und links. Entscheidend sei vielmehr die Einstellung zu den universalen Werten und Prinzipien des “westlichen” Liberalismus. Angesichts des Umbruchs vertrauter politischer Kategorien nach 1989 biete sich ein anderes distinktives Schema an: “westlich” oder “antiwestlich”. Gerade rechtes Gedankengut, das nicht ausschließlich rechts ist bzw. linke Ideen, in die auch Rechte mit größter Emphase einstimmen können, würden heute die freiheitlichen Ideale des “Westens” gefährden. Wenn schon nicht als “fatal”, so kann der vorliegende Essay im Lichte dieser These als “gefährlich” eingestuft werden. Bedrohlich wirkt der Text dort, wo sich antiliberale, antidemokratische und antikapitalistische Ressentiments zusammenfügen zu einem diffusen “antiwestlichen” Impuls, dessen Stoßrichtung sich gegen den Grundkonsens einer offenen Gesellschaft zu richten scheint. 
   
Bedrohlich mutet freilich auch der schrille ´Alarmismus´ an, der die Frühphase der feuilletonistischen Rezeption prägte. Er gibt Anlaß zur Sorge, daß vorschnelle Stigmatisierungen sich erneut und ähnlich nachhaltig einer argumentativ differenzierten, intellektuell lohnenden Debatte widersetzen könnten, wie dies bei der reflexhaften ´Rechts-Punzierung´ im Falle des “Anschwellenden Bocksgesangs” nachzuvollziehen ist. Aufgrund seiner selbstreferentiellen Eigendynamik stellt sich der außergewöhnlich lange und umfangreiche Feuilletonstreit als Textkonvolut dar, dessen Lektüre weniger Aufschluß über den Straußschen Essay als über die intellektuellen Befindlichkeiten in den Jahren nach der Wiedervereinigung gibt.     

Selten erreicht ein Schriftsteller einen dermaßen hohen Grad an Aufmerksamkeit in der Teilöffentlichkeit der deutschen Printmedien. Im Rahmen der Gesetzmäßigkeiten unserer modernen Mediengesellschaft läßt sich ein solches Echo nur von einem Text hervorrufen, der über ausreichend effiziente Reize zur Stimulanz der entsprechenden Rezipientenschicht verfügt. Angesichts seiner beeindruckenden Wirkung war der “Bocksgesang” eines auf jeden Fall: eine gelungene Provokation. 

Rückblickend erscheint der Text durchaus als Wegweiser im Prozeß kultureller Umorientierung: Er steht als denkwürdige Markierung im essayistischen Experimentiergelände jener Vordenker, die gleich nach dem Mauerfall den Weg einer selbstquälerischen Identitätssuche beschritten haben. Dieser Weg wird nun in der Selbstfindungsphase der jungen “Berliner Republik” kollektiv fortgesetzt. Die Erlösung vom monströsen deutschen Stigma, den Eintritt in die lang ersehnte “Normalität” erhoffte sich Strauß noch durch einen Neubeginn von rechts. Heute macht sich ausgerechnet die neue “linke Mitte” daran, den geistigen Aufbruch ins geeinte Deutschland zu patronisieren. Ihr ist es nunmehr vorbehalten, den rechten Traum einer vom Schuldbewußtsein entlasteten, selbstbewußten Nation zu verwirklichen. 

VII. Literatur 

VII.1. Quellenverzeichnis 

Ausgangstexte

Strauß, Botho: Anschwellender Bocksgesang. In: Der Spiegel, 8.2.1993. S. 202 - 207. 

ders.: Anschwellender Bocksgesang (erweiterte Fassung). In: Der Pfahl. Jahrbuch aus dem Niemandsland zwischen Kunst und Wissenschaft, Nr. VII, 1993. S. 9 - 25; ebenso in: Schwilk, Heimo; Schacht, Ulrich (Hrsg.): Die selbstbewußte Nation. “Anschwellender Bocksgesang” und weitere Beiträge zu einer deutschen Debatte. Frankfurt / Main - Berlin, 1994. S. 19 - 40. 

Weitere Texte von Botho Strauß

Strauß, Botho: Paare, Passanten. München, 1981.

ders.: Diese Erinnerung an einen, der nur einen Tag zu Gast war. Gedicht. München - Wien, 1985. 

ders.: Besucher / Die Zeit und das Zimmer / Sieben Türen. Drei Stücke. München - Wien, 1988. 

ders.: Die Erde ein Kopf. Rede zum Büchner-Preis 1989. In: Die Zeit, 27.10.1989.

ders.: Der Aufstand gegen die sekundäre Welt. Bemerkungen zu einer Ästhetik der Anwesenheit. In: Steiner, George: Von realer Gegenwart. Hat unser Sprechen Inhalt? München - Wien, 1990. S. 303 - 320.

ders.: “Der eigentliche Skandal”. Antwort an die Kritiker. In: Der Spiegel, 18.4.1994.

ders.: Kardinal Ratzinger ist der Nietzsche unserer Zeit. Brief an Heimo Schwilk. In: Frankfurter Allgemeine Zeitung, 27.10.1994.

ders.: Refrain einer tieferen Aufklärung. In: Figal, Günther; Schwilk, Heimo (Hrsg.): Magie der Heiterkeit. Ernst Jünger zum Hundertsten. Stuttgart, 1995. S. 323 / 324.

VII.2. Verzeichnis der herangezogenen Literatur

Beiträge in Tages- und Wochenzeitungen 
 
anonym: Ein Unbekannter...In: Der Spiegel, 8.2.1993. 

anonym: Hausmitteilung. Betr.: Intellektuelle. In: Der Spiegel, 28.6.1993.

anonym: “Die gewaltige Schuld”. In: Der Spiegel, 18.4.1994. 

anonym: “Wegbereiter wie Nolte”. Ignatz Bubis erläutert seine Intellektuellen-Schelte. In: Der Spiegel, 18.4.1994.  

Assheuer, Thomas: Was ist rechts? Botho Strauß bläst ins Bockshorn. In: Frankfurter Rundschau, 10.2.1993.

ders.: Inventur im Kinderzimmer. Wie der politische Streit zum Generationenkrieg banalisiert wird. In: Frankfurter Rundschau, 17.9.1994.

Baader, Karl-Ludwig: Aufbauscher und Abwiegler. Mit seinem Essay “Anschwellender Bocksgesang” landete der Medienverächter Botho Strauß den Mediencoup des Jahres. In: Hannoversche Allgemeine, 29.12.1993

Beaucamp, Eduard: Beiträgers Erbleichen. In: Frankfurter Allgemeine Zeitung, 20.10.1994. 

Bering, Dietz: Die linke Lehre des Bocks. Über Botho Strauß und die anschwellende Bildungsmisere. In: Der Spiegel, 17.7.1995. 

Detje, Robin: Achtundsechzigerdämmerung. In: Die Zeit, 5.3.1993. 

Doerry, Martin: “Lehrmeister des Hasses”. Über Botho Strauß als Wortführer eines “konservativen Manifests”. In: Der Spiegel, 17.10.1994. 

Glotz, Peter: Freunde, es wird ernst. Die Debatte geht weiter. In: Wochenpost, 25.2.1993.

Greiner, Ulrich: Die Neunundachtziger. In: Die Zeit, 16.9.1994.

Hoffmann, Hilmar: Sprachverwirrungen eines Unpolitischen. Zu Botho Strauß´ Bocksgesang und seinen Schwellungen. In: Die Welt, 29.3.1993.

Kilb, Andreas: Anschwellende Geistesfinsternis. Einiges über die Wiederkehr einer alten Epochenstimmung, den “Bocksgesang” von Botho Strauß und Oswald Spenglers Hauptwerk “Der Untergang des Abendlands”. In: Die Zeit, 2.4.1993. 

Kirchhoff, Bodo: Die Mandarine werden nervös. Einige kurze Bemerkungen zu Botho Strauß´ Aufsatz “Anschwellender Bocksgesang” und dem Echo darauf. In: Die Zeit, 26.2.1993.

Kleinschmidt, Klaus: Geist oder Macht. Gedanken über die Rolle des Rechtsintellektuellen in der deutschen Geschichte. In: Süddeutsche Zeitung, 10./11./12.4.1993. 

Leggewie, Claus: Bockgesänge und Sirenengeheul. Über den “Fall Strauß” und die deutsche Linke. In: profil, 8.3.1993. 

Leicht, Robert: Vom Bockshorn und vom Bocksgesang. In: Die Zeit, 7.10.1994.

Maar, Michael: Das Angerichtete. Botho Strauß oder Die Unfähigkeit zum Stil. In: Frankfurter Allgemeine Zeitung, 9.3.1993. 

Michaelis, Rolf: Der Bogen des Botho. In: Die Zeit, 26.7.1996.

Nordhofen, Eckhard: Vor der Bundeslade des Bösen. In: Die Zeit, 9.4.1993.

Pauli, Wilhelm: Gebeutelte Aufklärer. In: Freitag, 12.3.1993. 

Schmitter, Elke: Vom Pegasus zum Schlachtroß. In: Wochenpost, 18.2.1993.

dies.: Botho, Bodo und das Fliehwatüüut. In: die tageszeitung, 2.3.1993.

Schweizer, Michael: Archaische Bocksgesänge. Was hat Botho Strauß mit alten Nazis und neuen Faschisten zu tun? In: Freitag, 19.2.1993. 

Schwilk, Heimo: Geistlose Brandstifter. Die Kritiker von Botho Strauß proben das ideologische Rollback. In: Frankfurter Allgemeine Zeitung, 13.1.1995. 

Seibt, Gustav: Echo des Bocksgesangs. Was die Rechten lasen oder Woran ist Botho Strauß schuld? (II) In: Frankfurter Allgemeine Zeitung, 16.4.1994.

Spengler, Tilman: Der Ekelpegel sinkt. In: Die Woche, 18.2.1993. 

Spinnler, Rolf: Aufgebrachte Hirten. Zum Streit um den “Bocksgesang” des Botho Strauß. In: Stuttgarter Zeitung, 15.3.1993.

Stadelmaier, Gerhard: Zittern und sagen. Szene Deutschland: Woran ist Botho Strauß schuld? (I) In: Frankfurter Allgemeine Zeitung, 11.4.1994.

Villiger-Heilig, Barbara: Antike mit neudeutschem Feigenblatt. In: Neue Zürcher Zeitung, 22.7.1996. 

Vogel, Joachim: Tragödie eines Einzelgängers. Über Botho Strauß´ SPIEGEL-Polemik “Anschwellender Bocksgesang”. In: Der Spiegel, 8.3.1993. 

Vollmer, Antje: Woher kommt diese Wut? Über die Botho Strauß-Debatte und die Rollenspiele der Intellektuellen. In: Der Spiegel, 15.11.1993.  

Wachsmann, Michael: Was darf ein Dichter denken? Neuer Streit um Botho Strauß und die Nation. In: Die Woche, 13.1.1995. 

Winkler, Willi: Ist Botho Strauß ein Faschist? “Bocksgesang” heißt Strauß´ deutsches Pamphlet im “Spiegel”. In: die tageszeitung, 13.2.1993.  

Zimmermann, Harro: Die Ahnen des Botho Strauß. In: Die Zeit, 4.6.1993. 

Weitere bibliographische Hinweise

Adorno, Theodor W.: Der Essay als Form. In: Gesammelte Schriften, Bd. 11 (=Noten zur Literatur). Hrsg. von Rolf Tiedemann unter Mitwirkung von Gretel Adorno, Susan Buck-Morss und Klaus Schultz. Frankfurt / Main, 1996. S. 9 - 33.

Angenendt, Steffen: Migration: Herausforderung deutscher und europäischer Politik. In: Kaiser, Karl; Maull, Hanns W. (Hrsg.): Deutschlands neue Außenpolitik. Band 2: Herausforderungen. München, 1995. S. 175 - 199.

Anz, Thomas (Hrsg.): “Es geht nicht um Christa Wolf”. Der Literaturstreit im vereinten Deutschland. München, 1991.

ders.: Sinn für Verhängnis und Opfer? Zum Tragödien-Verständnis in Botho Strauß´ “Anschwellender Bocksgesang”. In: Jahrbuch der deutschen Schillergesellschaft, 40. Jahrgang. Stuttgart, 1996. S. 379 - 387.  

Arnold, Heinz Ludwig: Der Bocksgesang. In: Die Neue Gesellschaft / Frankfurter Hefte. Nr. 4, 1993. S. 370 / 371.

Becker, Peter von: Abschied von Botho Strauß... In: Theater heute, Nr. 12, 1994. S. 4 / 5. 

Berger, Bruno: Der Essay. Form und Geschichte. Bern, 1964.

Berka, Sigrid: Botho Strauß und die Debatte um den “Bocksgesang”. In: Weimarer Beiträge. Zeitschrift für Literaturwissenschaft, Ästhetik und Kulturtheorie. Nr. 2, 1994. S. 165 - 178.

Bobbio, Norberto: Rechts und Links. Gründe und Bedeutungen einer politischen Unterscheidung. Berlin, 1994.

Bogdal, Klaus-Michael: Kann Interpretieren Sünde sein? Literaturwissenschaft zwischen sakraler Poetik und profaner Texttheorie. In: Bay, Hansjörg; Hamann, Christof (Hrsg.): Ideologie nach ihrem “Ende”. Gesellschaftskritik zwischen Marxismus und Postmoderne. Opladen, 1995. S. 129 - 145.

Braungart, Wolfgang: Ritual und Literatur (=Konzepte der Sprach- und Literaturwissenschaft, Nr. 53). Tübingen, 1996.

Bremerich-Vos, Albert: Botho Strauß´ “Anschwellender Bocksgesang” - Kommentare “rechts” über Kommentare “links” über Kommentare “rechts”. In: Böke, Karin; Jung, Matthias; Wengeler, Martin (Hrsg.): Öffentlicher Sprachgebrauch. Opladen, 1996. S. 236 - 250.

Daiber, Jürgen: Poetisierte Naturwissenschaft. Zur Rezeption naturwissenschaftlicher Theorien im Werk von Botho Strauß (=Trierer Studien zur Literatur, Bd. 26). Frankfurt / Main, 1996. 

Eliade, Mircea: Das Heilige und das Profane. Vom Wesen des Religiösen. Frankfurt / Main, 1990.  

Funke, Pia Maria: Über das Höhere in der Literatur. Ein Versuch zur Ästhetik von Botho Strauß (=Epistemata: Reihe Literaturwissenschaft, Bd. 178). Würzburg, 1996. 

Girard, René: Das Heilige und die Gewalt. Frankfurt / Main, 1992. 

Görtz, Franz Josef; Hage, Volker; Wittstock, Uwe (Hrsg.): Deutsche Literatur 1993. Stuttgart, 1994.  

Greiner, Bernhard: Wiedergeburt des Tragischen aus der Aktivierung des Chors? Botho Strauß´ Experiment “Anschwellender Bocksgesang”. In: Jahrbuch der deutschen Schillergesellschaft, 40. Jahrgang. Stuttgart, 1996. S. 362 - 378.   

Hage, Volker: Der Dichter nach der Schlacht. Eine Begegnung mit Botho Strauß im Sommer 1993. In: Weimarer Beiträge. Zeitschrift für Literaturwissenschaft, Ästhetik und Kulturtheorie. Nr. 2, 1994. S. 179 - 189.

Hagestedt, Lutz: Botho Strauß: Literatur als Erkenntnis? Reflexionen aus dem beschädigten Leben der Postaufklärung. In: Weimarer Beiträge. Zeitschrift für Literaturwissenschaft, Ästhetik und Kulturtheorie. Nr. 2, 1994. S. 266 - 281.

Harbers, Henk: Botho Strauß´ “Bocksgesang” oder Wie die Literatur im Essay ihr Gleichgewicht verliert. In: Knapp, Gerhard P.; Labroisse, Gerd (Hrsg.): 1945 - 1995. Fünfzig Jahre deutschsprachige Literatur in Aspekten (=Amsterdamer Beiträge zur neueren Germanistik, Bd. 38 / 39). Amsterdam, 1995. S. 583 - 608.

Hárs, Endre: Postmoderne, die deutsche Version. Botho Strauß und die Narration deutscher Nachkriegsgeschichte. In: Knapp, Gerhard P.; Labroisse, Gerd (Hrsg.): 1945 - 1995. Fünfzig Jahre deutschsprachige Literatur in Aspekten (=Amsterdamer Beiträge zur neueren Germanistik, Bd. 38 / 39). Amsterdam, 1995. S. 561 - 582. 

Henningsen, Manfred: Zivilgesellschaft versus Volk. In: Merkur. Deutsche Zeitschrift für europäisches Denken. Nr. 8, 1993. S. 690 - 698.  

Herwig, Henriette: Der Zusammenbruch der profanen Eschatologie. Zum Begriff der Gegenaufklärung bei Botho Strauß. In: Weimarer Beiträge. Zeitschrift für Literaturwissenschaft, Ästhetik und Kulturtheorie. Nr. 2, 1994. S. 282 - 288. 

Herzinger, Richard; Stein, Hannes: Endzeit-Propheten oder Die Offensive der Antiwestler. Fundamentalismus, Antiamerikanismus und Neue Rechte. Reinbek, 1995. 

Herzinger, Richard: Die Heimkehr der romantischen Moderne. Über “Ithaka” und die kulturphilosophischen Transformationen von Botho Strauß. In: Theater heute, Nr. 8, 1996. S. 7 - 12.

Kaußen, Helga: Der Sündenbock als Gärtner. Oder: Warum verstiegenem Blöken nicht mit Begriffen beizukommen ist. In: Weimarer Beiträge. Zeitschrift für Literaturwissenschaft, Ästhetik und Kulturtheorie. Nr. 2, 1994. S. 288 - 296.

Knell, Markus: Was weiß ich? Zur Entwicklung des großen und kleinen Skeptizismus seit Montaigne. Wien, 1993.

Krajenbrink, Marieke: Das Mißverständliche als Privileg des Kunstwerks. Botho Strauß als “Zeitgenosse” und “Porträtist”. In: Weimarer Beiträge. Zeitschrift für Literaturwissenschaft, Ästhetik und Kulturtheorie. Nr. 2, 1994. S. 297 - 309.

Ludwig, Volker: Offener Brief. In: Theater heute, Nr. 2, 1995. S. 2.

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Mohler, Armin: Botho Strauß. Trittbrettfahrer oder Winkelried? In: Criticón, Nr. 137, 1993. 
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ders.: Die Christenheit oder Europa. In: Samuel, Richard; Mähl, Hans-Joachim; Schulz, Gerhard (Hrsg.): Novalis Schriften, Bd. 3 (=Das philosophische Werk II). Stuttgart, 1968. S. 507 - 524.

Otto, Rudolf: Das Heilige. Über das Irrationale in der Idee des Göttlichen und sein Verhältnis zum Rationalen (=Beck´sche Reihe, Nr. 328). München, 1991. 

Plett, Heinrich F.: Einführung in die rhetorische Textanalyse. Hamburg, 1991.

Ricklefs, Ulfert (Hrsg.): Fischer Lexikon Literatur, Bde. 1 und 2. Frankfurt / Main, 1996. 

Rohner, Ludwig: Der deutsche Essay. Materialien zur Geschichte und Ästhetik einer literarischen Gattung. Neuwied - Berlin, 1966. 

Schmidt, Thomas E.: Wen betört der Bocksgesang? Über Botho Strauß´ metaphysische Kulturkritik. In: Merkur. Deutsche Zeitschrift für europäisches Denken. Nr. 8, 1994. S. 736 - 739. 

Schneider, Irmela: Reiz und Reaktion. In: Weimarer Beiträge. Zeitschrift für Literaturwissenschaft, Ästhetik und Kulturtheorie. Nr. 2, 1994. S. 309 - 315.

Schwilk, Heimo; Schacht, Ulrich (Hrsg.): Die selbstbewußte Nation. “Anschwellender Bocksgesang” und weitere Beiträge zu einer deutschen Debatte. Frankfurt / Main - Berlin, 1994.

Schwilk, Heimo: Wer sind die 89er? Über die neue demokratische Rechte. In: Gegengift, 1.2.1996 (Heft 3). S. 3 - 17.

Stern, Carola; Winkler, Heinrich A. (Hrsg.): Wendepunkte deutscher Geschichte 1848 - 1990. Frankfurt / Main, 1994. 

Stötzel, Georg; Wengeler, Martin (Hrsg.): Kontroverse Begriffe. Geschichte des öffentlichen Sprachgebrauchs in der BRD. Berlin - New York, 1995.

Weilnböck, Harald: Die frühen Untertöne des “Bocksgesangs” in Botho Strauß´ “Der Park”. Zur psychoanalytischen Disposition der Literatur eines neu-konservativen Revolutionärs. In: Weimarer Beiträge. Zeitschrift für Literaturwissenschaft, Ästhetik und Kulturtheorie. Nr. 2, 1994. S. 203 - 221.

Wille, Franz: Bekenntnisse eines Unpolitischen? Ein Briefwechsel mit Botho Strauß. In: Theater heute, Nr. 12, 1994. S. 1 - 4.  

Wolting, Stephan: “Wer wird denn einen Essayisten loben?” In: Gössmann, Wilhelm; Hollender, Christoph (Hrsg.): Schreiben und Übersetzen. Theorie allenfalls als Versuch einer Rechenschaft (=Transfer, Nr. 8). Tübingen, 1994. S. 43 - 65.